Un excès de bonheur est-il nuisible? (Sénèque) – Novembre 2014

sailing-68254_1280« Ah, ne vous effarouchez pas, je vous en conjure, de ces souffrances dont les dieux immortels se servent pour aiguillonner les âmes: le malheur est l’occasion de la vertu. Ceux que l’on peut appeler à bon droit malheureux, ce sont ceux qui s’engourdissent dans une excessive félicité et que le calme plat paralyse, pour ainsi dire, sur une mer immobile. Le moindre accident les surprendra: les rigueurs du sort sont plus rudes à qui n’en a jamais subi. »
Sénèque, De la providence, IV, 6 (traduction René Waltz).

Dans ce passage de la lettre de Sénèque à Lucilius sur la Providence, on retrouve la question du malheur et l’occasion de se perfectionner dans la vertu que les difficultés de la vie quotidienne représentent pour le sage. Mais la deuxième idée que l’on trouve et qui nous intéressera particulièrement aujourd’hui, c’est l’idée qu’un excès de bonheur soit néfaste. Comment comprendre cette affirmation de Sénèque, et jusqu’où peut-on l’accepter ?

On l’a vu dans le précédent billet consacré à cette lettre de Sénèque sur la Providence, la souffrance est un bienfait pour le sage, un bienfait dont se servent les dieux (ou la Providence) pour permettre au sage de prouver sa force d’âme, sa constance et sa fermeté. La mauvaise fortune, en ce sens, n’est pas un mal mais un bien pour le sage qui montre ainsi sa vertu : « le malheur est l’occasion de la vertu ». Le véritable malheur n’est donc pas du côté des difficultés rencontrées par le sage, mais du côté de ceux qui n’ont pas la force d’exercer leur vertu face aux difficultés de la fortune. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, c’est bien la position que tient Sénèque dans cet extrait : « ceux que l’on peut appeler à bon droit malheureux, ce sont ceux qui s’engourdissent dans une excessive félicité ». Comment comprendre cette affirmation ?

Pour Sénèque, ceux qui n’ont connu aucune difficulté au cours de leur existence ont de fortes chances de ne pas se comporter de manière vertueuse face aux difficultés lorsque celles-ci arriveront. Et elles arriveront nécessairement, un jour ou l’autre, nous dit Sénèque : « Car vous êtes dans l’erreur si vous croyez qu’il y ait des immunités : tel qui fut longtemps heureux aura son tour ; qui semble quitte n’est qu’ajourné »[1].

3543531750_cfca76631d_bPour Sénèque et de manière générale pour les philosophes stoïciens, peu importe les difficultés, c’est la façon de se comporter face aux difficultés qui distingue le sage du non-philosophe. Or, cette façon vertueuse de se comporter face à la mauvaise fortune s’acquière par l’habitude ou encore par l’exercice[2]. Ceux qui n’ont pas l’habitude d’affronter les difficultés, aussi petites soient-elles, « le moindre accident les surprendra : les rigueurs du sort sont plus rudes à qui n’en a jamais subi. Le joug est lourd aux cous novices »[3]. A la moindre difficulté ils sombreront, car aucun entraînement, aucune préparation de l’âme n’aura été faite. La fermeté d’âme est donc à ce prix : apprendre à supporter dès maintenant la mauvaise fortune, y compris dans les petites choses. A ce propos, la citation du Manuel d’Epictète, que j’ai déjà commenté à l’occasion d’un autre billet sur la cohérence du stoïcisme, est tout à fait éclairante : « Un peu d’huile s’écoule, un peu de vin est volé. Ajoute pour toi-même : ”C’est à ce prix que l’on vend l’impassibilité, à ce prix que l’on vend la paix. On n’a rien de gratis” »[4]. Pour apprendre à se détacher des biens matériels que l’on est susceptible de perdre un jour, il faut s’entraîner à accepter les petites pertes qui surviennent quotidiennement. Un peu d’huile ou un peu de vin sont perdus : voilà une occasion d’exercer ma vertu et le détachement vis-à-vis des choses extérieures. De la même façon, les petits inconvénients de la vie quotidienne doivent être pour l’apprenti philosophe une occasion de s’entraîner. Le moindre coup dur doit donc être l’occasion de s’affermir afin de supporter par la suite les difficultés plus grandes : la perte d’un être cher, la perte d’un emploi, la maladie, la mort, etc.

Voilà pourquoi Sénèque considère que les vrais malheureux sont ceux à qui la fortune ne donne pas l’occasion de s’exercer dès leur plus jeune âge. Trop de facilités dans la vie aujourd’hui amène nécessairement, selon Sénèque, à une incapacité à faire face au malheur demain, lorsque celui-ci arrive. C’est pourquoi, aussi paradoxal que cela puisse paraître, c’est dans l’intérêt de l’homme de bien d’être soumis à la mauvaise fortune. De même, il est dans l’intérêt de l’homme de bien de ne pas rester trop éloigné du moindre danger et de la moindre difficulté : « Si tous les excès sont nuisibles, le plus dangereux de tous est l’excès du bonheur »[5]. Cette affirmation de Sénèque est à comprendre dans le contexte que je viens de rappeler : un excès de bonheur exclut, de fait, les petites difficultés qui permettent à l’homme de bien de s’exercer, quotidiennement, à la vertu.

On peut se demander, toutefois, si cet excès de bonheur est vraiment ce qui doit être mis en cause ici dans l’incapacité à se comporter de manière vertueuse au moment de grandes difficultés. Pour Sénèque, les hommes de bien sont privilégiés par la fortune qui leur offre la possibilité de s’exercer très tôt à supporter les souffrances et donc à perfectionner leur vertu. A côté de ces hommes de bien, par contre, il y aurait un certain nombre de personnes profitant d’un excès de bonheur, menant une existence comparable au calme plat d’une mer immobile… Je ne suis pas tout à fait d’accord avec Sénèque sur ce point, car je ne crois pas, premièrement, qu’une mer totalement immobile existe, ni que le calme plat soit le lot de qui que ce soit. Je mettrai donc davantage l’accent, personnellement, sur les petites difficultés que nous rencontrons tous comme occasion de s’exercer dans la vertu, et plutôt que de considérer comme privilBaleineauxégiés ceux qui rencontrent au quotidien de grandes difficultés et doivent faire face à de grandes souffrances, considérer comme privilégiés ceux qui, peu importe ce que la fortune leur réserve (petites ou grandes difficultés), sont capables de supporter ces difficultés avec stoïcisme, c’est-à-dire précisément en considérant les événements extérieurs comme indépendants de leur volonté et en travaillant autant que possible sur leur façon se comporter face à ces événements : les circonstances extérieures ne sont ni bonnes ni mauvaises en soi, c’est l’attitude mentale, la disposition intérieure qui seule importe pour Sénèque, et pour les stoïciens de manière générale. Et que nous ayons eu l’occasion de faire face à de grandes difficultés ou non, notre travail, pour faire face, au quotidien, aux grandes comme aux petites difficultés, c’est de développer cette attitude mentale, cette disposition intérieure, cette fermeté d’âme dont parle Sénèque. Et pour ce faire, il me semble que les petites contraintes de la vie de tous les jours suffisent amplement pour s’exercer et être prêt, lorsque cela arrive et seulement si cela arrive, à affronter de plus grandes souffrances.


[1] Sénèque, De la Providence, IV, 7.

[2] Sur ce point, voir en particulier Sénèque, De la Providence, IV, 14-15.

[3] Sénèque, De la Providence, IV, 6.

[4] Manuel d’Epictète, chapitre 12, traduction P. Hadot.

[5] Sénèque, De la Providence, IV 10.

Crédits photographiques: Sailing boat in still water, Domaine public; Extra virgin olive oil, par Foodista, Licence CC BY; Le phare des Baleineaux dans la tempête, par per.per, Licence CC BY.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Un excès de bonheur est-il nuisible? (Sénèque) – Novembre 2014". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 12 février 2015. Consulté le 22 octobre 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/1924.

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