La participation du sage à la vie politique selon Chrysippe et Marc Aurèle – Janvier 2015

« Le sage participera, disent-ils, à la vie politique, si rien ne l’en empêche, comme le dit Chrysippe dans le premier livre des Genres de vie, et il contiendra les vices et encouragera à la vertu. »
(Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, VII, 121, cité et traduit par Valéry Laurand dans La Politique stoïcienne, Paris, Puf, 2005, p.129)

Cette citation de Diogène Laërce exprime la position stoïcienne concernant l’implication politique du sage. Elle est particulièrement intéressante car elle permet de répondre à l’une des critiques souvent formulées à l’encontre du stoïcisme: le sage stoïcien, impassible, serait indifférent et insensible au sort de son prochain et de sa cité. Quel intérêt, pour le sage, de s’impliquer dans le champ de l’action politique quand le souci de soi, de sa personne morale, est premier? Souci de soi et souci de l’autre vont de pair, pour les stoïciens, et ce souci de l’autre prend la forme, dès que cela est possible, de l’action politique. Plus encore, comme le rappelle Marc Aurèle dans les Pensées, tout acte du sage est politique (Pensées, IX, 23).

Dans son précieux ouvrage, biographique et doxographique tout à la fois, Diogène Laërce (début du IIIème siècle) présente la vie et les doctrines des écoles philosophes de l’Antiquité et de leurs représentants. Ainsi, Diogène Laërce est la source de nombreux fragments d’écrits philosophiques aujourd’hui perdus. C’est le cas, par exemple, du livre de Chrysippe sur les genres de vie auquel il fait référence ici. Certes, la médiation de Diogène Laërce entre le texte original et nous-mêmes peut altérer la portée du discours de Chrysippe lui-même, mais dans la plupart des cas, c’est la seule possibilité de connaître la doctrine des auteurs de la première période du stoïcisme, aussi appelée ancien stoïcisme.

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Chrysippe de Soles (280-206 av JC)

Selon Chrysippe, donc, le sage doit participer à la vie politique. Telle doit être l’attitude habituelle du sage, lorsque les circonstances extérieures lui permettent de le faire. Ce n’est que dans certaines circonstances l’empêchant de participer activement à la vie politique que le sage ne le fera pas. Ces circonstances, ce sont, par exemple, l’exil, ou la tyrannie, qui rendrait impossible ou vaine toute tentative d’action politique du sage, ou encore la mauvaise santé, qui empêcherait le sage de s’inverstir comme il  le voudrait. Dans tous les cas, ce sont des circonstances extérieures, indépendantes de sa volonté, qui réduisent le champ de l’action politique du sage qui, naturellement, devrait s’impliquer dans la vie de la cité.

En effet, si l’on s’intéresse cette fois au discours de Marc Aurèle par rapport à l’engagement politique du philosophe, on s’aperçoit que la conformité de l’homme à la nature, précepte central de la philosophie stoïcienne, implique un tel engagement au sein de la cité. L’homme se définit non seulement par sa raison, nous dit Marc Aurèle, mais aussi par sa sociabilité, et le comportement du philosophe stoïcien doit donc, en toutes circonstances, être un comportement rationnel et utile à la communauté:

« Observe ce que demande ta nature, en tant que la nature est seule à te gouverner; fais-le et accepte-le, à moins que ta nature, en tant que tu es un être vivant, ne doive s’en trouver plus mal. Puis il faut observer ce que demande ta nature en tant qu’être vivant, et il faut l’accepter, à moins que ta nature, en tant qu’être vivant raisonnable, ne doive s’en trouver plus mal. Mais l’être raisonnable est immédiatement aussi un être politique. Voilà les règles dont tu dois te servir, sans te mêler d’autre chose. »
(Marc Aurèle, Pensées, X, 2)

Marc Aurèle, empereur romain et philosophe stoïcien (121-180)

Marc Aurèle, empereur romain et philosophe stoïcien (121-180)

Cette pensée de Marc Aurèle invite non seulement à l’introspection ou connaissance de soi (« observe ce que demande ta nature »), mais aussi à l’action et à l’assentiment au destin (« fais-le et accepte-le »). On retrouve dans ces trois commandements de Marc Aurèle les trois disciplines de l’ascèse morale stoïcienne: discipline du désir, qui dérive de la physique stoïcienne, c’est-à-dire la connaissance de la nature et de sa propre nature; discipline de l’action, qui dérive de l’éthique, et qui concerne les actions que le philosophe doit faire ou ne pas faire; discipline du jugement ou de l’assentiment, qui dérive de la logique et qui concerne l’assentiment au destin et le bon jugement concernant nos impressions. La suite de la citation précise la définition de l’homme proposée ici par Marc Aurèle (un être vivant raisonnable et politique), résultat de cette observation de sa propre nature, et implique dans un deuxième temps une certaine conduite et une certaine attitude face aux événements extérieurs et face à la cité. En tant qu’homme, le philosophe est un animal politique, et doit donc prendre part à la vie familiale, mais aussi politique de la cité dans laquelle il vit. Dans toutes ses actions, il doit rechercher le bien commun, ou l’utilité commune, comme le rappelle Marc Aurèle à plusieurs reprises:

« D’abord, ne rien faire au hasard, ni sans rapport à un but. Secondement, ne remonter à aucune autre fin qu’utile à la société » (Marc Aurèle, Pensées, XII, 20).

Marc Aurèle est bien conscient de cette charge qui incombe au philosophe stoïcien, et ne refuse pas cette charge, qu’il assumera lui-même, en tant qu’empereur romain. Les Pensées reviennent très souvent sur cette nécessité pour le philosophe de prendre part à la vie politique, dans l’intérêt commun. Tout le monde n’est pas empereur, cependant, et n’a pas la possibilité, selon les circonstances, de prendre part à la vie politique, ce que Marc Aurèle, comme Chrysippe, ne manque pas de rappeler. L’engagement politique fait partie du rôle que tu dois assumer en tant que citoyen de telle ou telle cité, « à moins que ta nature, en tant qu’être vivant raisonnable, ne doive s’en trouver plus mal » (Pensées, X, 2). L’engagement politique du philosophe est subordonné à la préservation de sa personne morale. Si le philosophe, par son engagement politique, devait mettre en danger le salut de son âme, c’est-à-dire son cheminement vers la vertu, il ne devrait pas s’engager, comme le confirme Chrysippe dans ce passage rapporté par Diogène Laërce:

« Si la République est si corrompue qu’on ne peut lui venir en aide, si les vices s’en sont emparés, le sage ne fera pas d’efforts en vain ni ne se dépensera inutilement; s’il n’a pas assez d’autorité ou de forces, si la République n’est pas disposées à l’admettre, si sa santé l’en empêche, de même qu’il ne s’enrôlerait pas, trop faible, dans l’armée, de même il ne s’engagera pas sur un chemin qu’il saura impraticable. »
(Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, III, 2-4, cité et traduit par Valéry Laurand dans La Politique stoïcienne, Paris, Puf, 2005, p.129)

Si l’engagement politique du sage au sein de sa propre cité n’est pas possible, comme dans les cas mentionnés par Chrysippe, que doit faire le sage pour agir en conformité avec sa nature politique? N’a-t-on pas vu, avec Marc Aurèle, que le philosophe devait agir, en toutes circonstances, de manière rationelle et utile à la société? La réponse est suggérée par la deuxième partie de la première citation de Chrysippe: « il contiendra les vices et encouragera à la vertu ». S’il ne peut pas agir au niveau de la cité, le sage peut agir auprès de chaque individu qu’il rencontre et tenter de les mener vers la vertu, ce qui, par la suite, aura une incidence positive sur l’ensemble de la cité. Le souci de l’autre, liée à la sociabilité naturelle de l’homme, et l’utilité commune, liée au caractère naturellement politique de l’homme, vont donc de pair, le souci de l’autre, que le philosophe guide vers la vertu, étant finalement utile à l’ensemble de la cité.

Je lis égalementPour une vue d’ensemble concernant la participation du sage à la vie politique, je recommande la lecture du livre de Valéry Laurand intitulé La politique stoïcienne, en particulier les pages 126-146, dans lesquelles j’ai trouvé ces deux citations de Diogène Laërce qui font tout à fait écho à ma lecture des Pensées de Marc Aurèle, comme j’ai essayé de le montrer. Valéry Laurand éclaire très bien cette question complexe de l’engagement politique du stoïcien. Pour conclure, je dirais que le sage stoïcien se distingue avant tout du sage épicurien, qui s’écarte volontairement de la cité pour se consacrer à l’étude, tandis que le sage stoïcien ne s’écarte de la cité que pour se préserver lui-même afin de mieux prendre soin des autres, lorsque les circonstances extérieures l’empêchent de prendre part à la vie politique de la cité. On est donc loin de l’image caricaturale que l’on peut se faire du sage stoïcien renfermé sur lui-même et insensible aux problèmes des autres et de la cité. Ce souci va même au-delà des frontières de la cité, le stoïcisme étant aussi un cosmopolitisme, comme le montre bien cette dernière citation de Marc Aurèle, avec laquelle j’aimerais clôre ce billet:

« Ma cité et ma patrie, comme Antonin, c’est Rome; et en tant qu’homme, c’est le monde. Ce qui est utile à ces cités, voilà les seuls biens  pour moi. »
(Marc Aurèle, Pensées, VI, 44)

Crédits photographiques: Chrysippe, domaine public; Marc Aurèle: Le Louvre-Lens, par OliBac, Licence CC BY.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "La participation du sage à la vie politique selon Chrysippe et Marc Aurèle – Janvier 2015". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 28 mars 2015. Consulté le 19 novembre 2017. Lien: http://biospraktikos.hypotheses.org/1997.

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2 réponses

  1. Philippe Le Corroller dit :

    Cette participation responsable à la vie de la cité, n’est-ce pas ce qui distingue les stoïciens des disciples d’Epicure ? Il me semble – mais peut-être fais-je un énorme contresens , ma connaissance de ce dernier n’allant pas au delà de la Lettre à Ménécée – que le philosophe auquel nous devons le concept de la contingence , poussait plus à « cultiver son jardin » , entouré de ses amis , qu’à prendre sa part de la vie collective, non ?

    • Maël Goarzin dit :

      Exactement! C’est précisément cet engagement dans la société qui distingue le sage stoïcien du philosophe épicurien. Cette implication s’explique très bien par la métaphore théâtrale utilisée par Epictète, par exemple, mais aussi par Sénèque, dans son traité sur la Providence: en tant qu’acteur, il faut accepter le rôle que le metteur en scène nous attribue, et faire en sorte de bien jouer ce rôle, plutôt que de vouloir en prendre un autre. Le sage stoïcien correspond au bon acteur, c’est-à-dire à celui qui est capable d’accepter le rôle et la place que la Providence lui attribue, que ce soit le rôle d’enfant, de père, de frère, ou de citoyen. Pour Marc Aurèle, cela voudra dire bien jouer le rôle d’empereur, et pour Epictète, dans les première années de son existence, cela voulait dire bien jouer son rôle d’esclave. La Providence nous a placés dans telle ou telle famille, dans telle ou telle cité, et fuir cette famille ou cette cité pour avoir le loisir d’étudier les philosophes et me consacrer à la philosophie, c’est aller contre la Providence. Etre un bon philosophe, pour les stoïciens, c’est accomplir le métier d’homme, et ce métier consiste dnas la participation active à la vie familiale et politique, selon la situation, et selon le rôle que la Providence nous a attribué.

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