Plaidoyer contre l’élitisme : une sagesse accessible à tous ? (Sénèque) – Avril 2015

Sénèque (4 av JC - 65 ap JC), philosophe stoïcien et homme d'état romain, précepteur de Néron.

Sénèque (4 av JC – 65 ap JC), philosophe stoïcien et homme d’état romain, précepteur de Néron.

« La sagesse n’est jamais venue à personne avant la déraison. Nous avons tous ce handicap. Apprendre les vertus, c’est désapprendre les vices. Nous devons nous porter d’autant plus courageusement à notre réforme que, le bien une fois transmis, nous l’avons en possession perpétuelle: la vertu ne se désapprend pas. »

Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 7-8 (traduction par Paul Veyne, Paris, R. Laffont, 1993).

Contre l’élitisme de la philosophie largement affirmé dans l’Antiquité, et l’élitisme de Sénèque lui-même, cet extrait d’une lettre du philosophe stoïcien adressée à son élève, Lucilius, affirme la co-naturalité du vice et de l’homme : tout homme, avant de devenir vertueux, avant de devenir sage, est déraisonnable. La vertu, nous dit Sénèque, n’est pas innée, mais elle s’apprend. Elle est donc le résultat d’un effort que tout homme, a priori, peut entreprendre.

C’est en tout cas ce que laisse entendre ce passage, et l’ensemble de la lettre 50 de Sénèque à Lucilius.

Dans cette lettre, Sénèque exhorte Lucilius à se « rendre meilleur tous les jours », c’est-à-dire, plus précisément, à « comprendre qu’est en toi le vice que tu crois être dans les choses »[1]. On retrouve ici la définition typiquement stoïcienne du mal, qui est uniquement un mal moral. Le mal n’est pas dans les événements extérieurs (maladie, mort, guerre, etc.), mais en nous-mêmes, c’est-à-dire dans nos jugements, nos désirs et nos impulsions à agir (ce qui, pour Epictète, dépend de nous, par opposition à ce qui, extérieur à nous, ne dépend pas de nous). Le bien et le mal ne sont pas extérieurs à nous mais se trouvent dans la manière de se rapporter à soi-même et aux autres, ainsi qu’au monde extérieur, aux événements survenant au quotidien : « Nous imputons, en effet, aux lieux et aux temps certaines de nos faiblesses ; mais celles-ci, quel que soit le lieu où nous aurons passé, ne manqueront pas de nous suivre[2]. »

Epictète (55-135) distingue ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous

Epictète (55-135) distingue ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous

Tant que Lucilius n’aura pas compris que le mal est un mal moral et ne vient pas de l’extérieur mais de lui-même, il restera dans le vice. La première étape du cheminement philosophique vers une vie meilleure, c’est-à-dire vertueuse, c’est la prise de conscience que le mal est en nous, et non à l’extérieur : « Pourquoi nous abusons-nous ? Notre mal ne vient pas du dehors ; il est au-dedans de nous, il a son siège au fond même de nos entrailles, et la raison pourquoi nous parvenons à la santé malaisément, c’est que nous ne nous savons pas atteints[3]. » De la même manière que, dans les dialogues platoniciens, Socrate exhorte ses interlocuteurs à prendre conscience de leur ignorance d’un sujet pour amorcer la discussion et la recherche philosophique sur ce sujet, de même, pour Sénèque, « désapprendre les vices » nécessite de connaître l’origine du mal, afin d’en guérir la cause de manière efficace[4].

Le deuxième point que l’on peut mettre en évidence à partir de cette citation, c’est l’effort demandé pour « désapprendre les vices » et devenir vertueux. Il faut sans cesse travailler à « devenir meilleur »[5]. Nous devons travailler « courageusement à notre réforme », rappelle en effet Sénèque. Il ajoute, dans la suite de la lettre, que « les premiers pas vers elles (les vertus) se font par une montée pénible »[6]. Le chemin vers la vertu est long, mais commun à tous, et accessible à tous, comme le rappelle l’extrait commenté, et comme le confirme ce passage : « Même en cas d’endurcissement, je ne désespère pas. Il n’est rien que n’emporte un opiniâtre labeur, un zèle soutenu et intelligent »[7]. Face à la déraison, partagée par tous (« Nous avons tous ce handicap »), Sénèque, en tant que directeur spirituel, invite Lucilius à ne pas désespérer : « voici, mon cher Lucilius, une pensée qui ne doit pas t’empêcher de bien espérer de nous »[8]. L’apprentissage des vertus est un travail continu, permanent, difficile, mais le même pour tous. Il nécessite du courage, mais il peut aboutir, pour chacun d’entre nous, à une vie meilleure, à laquelle Sénèque appelle Lucilius.

Comme l'athlète, le philosophe doit constamment s'entraîner à devenir meilleur.

Comme l’athlète, le philosophe doit constamment s’entraîner à devenir meilleur.

Cet extrait rappelle également une différence fondamentale entre vices et vertus : tandis que les vices peuvent être déracinés, la vertu, quant à elle, est permanente. Sénèque est ici en accord avec toute la tradition stoïcienne, qui affirme qu’une fois la vertu atteinte, le sage reste vertueux pour toujours. Le chemin est long, mais une fois parvenu à destination, il n’y a pas de retour possible. La sagesse est une condition permanente. Une fois acquise, on ne la perd plus : « la vertu ne se désapprend pas ». L’effort, bien réel, vaut donc vraiment la peine, ce que Sénèque ne manque pas de rappeler à Lucilius : « Nous devons nous porter d’autant plus courageusement à notre réforme que, le bien une fois transmis, nous l’avons en possession perpétuelle ».

Sans m’étendre davantage sur cette dernière caractéristique de la vertu, il me semble que les deux points principaux que j’ai choisi de développer à partir de cet extrait (à savoir la déraison comme point de départ commun à tous et la poursuite de l’effort comme seule condition d’accès à la vie vertueuse) correspondent assez bien à l’état d’esprit stoïcien de l’époque impériale. La philosophie s’adresse à tous (à l’esclave comme à l’empereur), sans aucune discrimination (si ce n’est la distinction homme-femme, sur laquelle il faudrait revenir plus précisément), et n’est élitiste que dans le sens où tous ne parviendront pas à soutenir l’effort que le cheminement philosophique requière. De la même manière que chacun, de manière naturelle, est porté à prendre soin de lui-même, comme on l’a vu dans la citation commentée du mois de mars, de même, chacun a la capacité et donc le devoir de travailler à devenir vertueux. Il revient à chacun, comme conclut Sénèque, de décider pour lui-même de prendre soin de soi, c’est-à-dire de son âme. Or, cette décision ne dépend que de nous.

« Obligeons donc cette âme à commencer. Cela fait, la médecine n’a rien d’amer ; elle réjouit dès l’abord dans le temps même qu’elle guérit. Les autres remèdes ne créent du plaisir qu’après la santé recouvrée. La philosophie est tout ensemble douce et salutaire[9]. »


[1] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 1.

[2] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 1.

[3] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 4.

[4] Le vocabulaire utilisé dans cette lettre par Sénèque évoque le soin apporté à celui qui est malade par le médecin. Sénèque rappelle ainsi la dimension thérapeutique de la philosophie stoïcienne, qui a pour but de guérir l’âme, comme le médecin guérit le corps, en la détournant du vice et la conduisant vers la vertu, c’est-à-dire la conformité avec la nature.

[5] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 1.

[6] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 9.

[7] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 6.

[8] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 7.

[9] Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 9.


Crédits: Epictète, Domaine public; Sénèque (buste) Cordoue, par PRA, Licence CC BY-SA; Discobolus, par LivioAndronico2013, Licence CC BY-SA.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Plaidoyer contre l’élitisme : une sagesse accessible à tous ? (Sénèque) – Avril 2015". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 30 juin 2015. Consulté le 19 novembre 2017. Lien: http://biospraktikos.hypotheses.org/2221.


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