Le Care 2/3 – Quels liens avec la philosophie antique?

care2Qu’est-ce que l’éthique du care? Né des recherches de Carol Gilligan, le care est une pensée originellement incluse dans le champ des études féministes qui développe un nouveau régime social et politique en opposant aux valeurs de la société actuelle – l’égoïsme, l’ambition ou la domination, pensées comme des valeurs masculines – des valeurs telles que l’altruisme, le partage ou le bien de la communauté, exposées comme féminines par Gilligan dans son livre Une voix différente. Le care valorise l’idée de vivre les uns avec les autres plutôt que de vivre les uns contre les autres. Maintenant, après avoir montré dans un premier billet le souci de l’autre présent chez les philosophes antiques, il est intéressant d’analyser plus précisément ce lien entre l’éthique du care et le souci de l’autre des Anciens. En quoi le care peut-il se penser à travers quelques principes de philosophie antique?

La pratique essentielle du care

Le premier point que nous pouvons mettre en évidence est celui de l’importance de la mise en pratique du care pour que celui-ci existe: c’est par le souci de l’autre qu’on devient soucieux de l’autre. Le care n’est pas une prédisposition de l’âme, à savoir que certaines personnes – principalement les femmes et toutes les autres catégories subalternes – seraient davantage prédisposées à se soucier des autres et que d’autres ne posséderaient pas cette capacité en eux. Le care s’acquière, il n’est pas inné, contrairement à la définition du care donnée par Gilligan à la fin des années 1960.

« Des approches récentes, […], ont renversé la perspective du « sujet qui précède le travail » en montrant que l’expérience du travail transformait le sujet et qu’on ne pouvait faire l’économie de celui-ci pour penser des processus psychologiques qu’on attribue généralement à la personnalité ou à l’identité sexuelle des sujets. Bref, on ne naît pas caring, on le devient. »[2]

230616830_8adab57022_zAinsi, le care veut aujourd’hui s’affranchir d’une catégorisation genrée qui voudrait que la nature masculine soit égoïste et compétitive alors que celle des femmes est altruiste et coopérative. Le care perd son innéité et devient culturel, on doit se l’approprier. Il semble que nous puissions mettre en parallèle ce devoir de mettre en pratique une pensée avec les Stoïciens, par exemple. Le care doit être instruit comme les principes stoïciens doivent être appris. On devient caring (prendre soin de l’autre) par la mise en pratique de cette pensée. Il faut noter également que cette désexualisation et, ainsi, cette dé-essentialisation du care s’oppose aux débuts féministes de cette pensée, le care conceptualisé par Carol Gilligan par exemple. Le care doit être mis en pratique pour exister tout comme la philosophie stoïcienne s’acquière par sa pratique quotidienne.

« Cet appel à la philosophie comme mode de vie, l’appel à dépasser le discours et à mettre en pratique les principes philosophiques auxquels on croit, n’est pas propre à la philosophie stoïcienne, et se retrouve dans la plupart des philosophies antiques. Cependant, les philosophes stoïciens expriment cet appel de manière très forte et surtout de manière insistante : « Si ce que tu as étudié, tu n’es pas capable de le faire passer dans la pratique, à quelle fin l’as-tu étudié ? » (Epictète, Entretiens, I, 29, l. 35) »[3]

Cette perte de l’innéité du care rend cette pensée plus puissante. En effet, si l’on considère que le care est inné, il est possible de l’ignorer dans le sens où on ne peut pas changer notre nature. Le travail du care se limite alors à quelques catégories minoritaires de la société, comme le montrent Molinier, Sauger et Paperman dans leur introduction: « Ce sont ces activités de care « réservées » aux catégories subalternes qui focalisent l’attention, contribuant à marginaliser et minorer l’importance du care« .[4] Perdant son innéité, le care prend une toute autre importance dans le sens où il peut être instruit ; on pourrait dès lors éduquer une population à être des donneurs de care et non plus limiter ce travail aux « catégories subalternes ». Ce n’est que de cette manière, en éduquant même les dominants d’une société au care, et non plus seulement les dominés, que le care pourrait être institué comme principe directeur, comme l’énonce Platon dans sa Lettre VII : « les vainqueurs en effet se mettent-ils d’eux-mêmes personnellement, plus que les vaincus, dans la sujétion des lois? alors c’est partout le comble du salut et de la félicité, c’est le moyen d’échapper à tous les maux ».[5]

Care et politique

Ainsi, il faut comprendre le care comme une pensée philosophique, mais une philosophie qui n’existe que par et pour la politique, comme nous pouvons l’observer dans la citation suivante:

« cette promesse [celle du care institutionnalisé] ne peut se concrétiser sans une transformation politique majeure : un bouleversement des hiérarchies et des frontières dans les façons de penser (opposant public et privé, morale et politique, impartialité et engagement) mais aussi entre les sexes, entre les catégories sociales, entre les pays riches et pauvres. »[6]

Le care ne sera institutionnalisé qu’en cas de révolution ou, du moins, de bouleversement majeur de la société établie, un bouleversement qui peut se comprendre, en somme, comme une fin de la société individualiste vers une société communautariste, une cité où l’altruisme prendrait la place de l’égoïsme. Ce lien étroit entre la philosophie et la politique est une nouvelle manière de rapprocher cette théorisation du care de la philosophie antique. En effet, la philosophie antique doit généralement se comprendre comme incluse dans la société, dans la politique. C’est aussi ce lien indissoluble que rappelle Foucault dans Le gouvernement de soi et des autres :

Michel Foucault

Michel Foucault

« Il est essentiel pour toute philosophie de pouvoir dire vrai par rapport à la politique, il est important pour toute pratique politique d’être en relation permanente avec ce dire-vrai, mais étant bien entendu que le dire-vrai de la philosophie ne coïncide pas avec ce que peut et doit être une rationalité politique. Le dire-vrai philosophique n’est pas la rationalité politique, mais il est essentiel pour la rationalité politique d’être dans un certain rapport, à déterminer, avec le dire-vrai philosophique, comme il est important pour le dire-vrai philosophique de faire l’épreuve de sa réalité par rapport à une pratique politique. »[7]

La philosophie comme mode de vie, accorder la philosophie et les actes, voilà un discours récurrent chez les penseurs antiques. La philosophie trouve aussi son réel dans la politique, dans la mesure où il s’agit pour le philosophe de montrer que sa philosophie ne reste pas ancrée seulement dans les mots et les théories, mais qu’elle passe aussi par les actes. Ainsi, la philosophie antique comme le care peuvent souvent se comprendre comme des pratiques de transformation de soi et des autres et, conséquemment, de la société.

Care et société

Autre notion du care qui nous permet de créer des ponts entre le care et le souci de soi en philosophie antique, c’est celle du care pensé comme un besoin essentiel au bon fonctionnement de la société.

« L’absence de care faire alors apparaître que notre autonomie dépend du travail des autres. Lorsqu’il redevient visible, ce travail de care montre à quel point cette autonomie est relative. La perspective du care souligne l’interdépendance et la vulnérabilité de tous : nul ne peut prétendre à l’autosuffisance. » [8]

Si le but premier de cette citation est de s’opposer à la pensée individualiste – pensée généralement dominante aujourd’hui – il semble que nous puissions lui trouver une profondeur autre, en la mettant en lien avec Marc-Aurèle. Nous l’avons vu, Marc-Aurèle conçoit la nature de l’homme comme coopérative. L’âme humaine coopère ou se renie, l’égoïsme n’est pas humain. Ainsi, cette citation nous le suggère, l’autonomie dans laquelle nous pensons généralement nous trouver, liée à cet esprit d’individualité, ne serait qu’un leurre. Elle ne peut exister que si l’on cache le travail du care. Mais, en réalité, « nul ne peut prétendre à l’autosuffisance », on ne peut prétendre qu’à un simulacre d’autosuffisance. L’autonomie ne peut plus exister si l’on prend conscience de ce travail du care et, ainsi, nous rejoignons la pensée de Marc-Aurèle : l’homme ne peut être et la société ne peut exister sans la coopération et, même, ne peut exister que dans la coopération. Comme l’expose Joan Tronto, un des problèmes principaux pour sortir de cette pensée individualiste et pour approcher un comportement altruiste est la reconnaissance de soi-même comme un individu vulnérable. Ainsi, la théorie du care prend en compte la connaissance de soi, tout comme la philosophie antique.

« Je ne veux pas seulement dire que chaque être humain commence sa vie comme un enfant sans défense qui a besoin des soins constants de plusieurs personnes, ou que la plupart d’entre nous deviendront à nouveau infirmes ou fragiles, mais plutôt que chaque jour nous avons besoin de soin pour préserver nos vies. Alors que beaucoup d’adultes autonomes pensent qu’ils se prennent tous seuls en charge, en réalité chacun de nous est le centre d’un réseau complexe de relations de care. »[9]

Autre pont que nous pouvons créer entre le care et la philosophie antique, c’est l’imbrication de la morale et de la politique, à savoir que sans politique du care, une éthique du care est inenvisageable.

« Tronto oppose à ces cloisonnements les pensées aristotéliciennes, où la morale et la politique, la question de la vie vertueuse et celle de la vie dans la cité au sein de relations de pouvoir, sont enchevêtrés. Elle rappelle cette importante vérité, défendue dans l’aristotélisme, qu’un homme ne peut être que très difficilement vertueux dans une cité corrompue »

Enfin, le dernier lien que nous pouvons tisser entre la philosophie antique et le care concerne cette notion de guide; le philosophe comme guide. Carol Gilligan dans Une voix différente parle du travail à faire sur soi avant de vouloir se soucier des autres, travail que nous pouvons comprendre comme un souci de soi préalable au souci des autres. Ce processus la rapproche évidemment de ce que nous avons vu concernant Épictète dans le premier billet.

Ainsi, les liens que nous avons pu créer entre l’éthique du care et la philosophie antique sont les suivants : 1. Le care, comme la philosophie stoïcienne, est nécessairement lié à une mise en pratique. 2. L’autosuffisance n’est que le leurre d’un care qui serait caché, comme le dit aussi Marc-Aurèle en prétendant que l’homme n’existe que dans la coopération, dans un esprit de société. 3. La philosophie et la politique sont intimement liées, dans le care comme chez Aristote. 4. La notion d’un guide vers une vie vertueuse apparait tant chez Gilligan que chez Épictète.

[1] MOLINIER Pascal, LAUGIER Sandra, PAPERMAN Patricia, Qu’est-ce que le care, Petite Bibliothèque Payot, Paris, 2009, p. 37

[2] Ibid., p. 15

[3] GOARZIN Maël, La nécessaire mise en pratique de la philosophie stoïcienne, https://biospraktikos.hypotheses.org/1889

[4] Ibid. p. 12

[5] PLATON, Lettre VII, dans Œuvres Complètes t. II, trad. par Léon Robin, p. 1202

[6] MOLINIER Pascal, LAUGIER Sandra, PAPERMAN Patricia, Qu’est-ce que le care, Petite Bibliothèque Payot, Paris, 2009p. 18

[7] FOUCAULT Michel, le gouvernement de soi et des autres, p. 266 dans Maria Andrea Rojas. Michel Foucault : la « parrêsia », une éthique de la vérité. Philosophy. Université Paris-Est, 2012. French. <NNT : 2012PEST0029>.<tel-00856801>

[8] MOLINIER Pascal, LAUGIER Sandra, PAPERMAN Patricia, Qu’est-ce que le care, Petite Bibliothèque Payot, Paris, 2009, p. 25

[9] Ibid. p. 51

[10] RAÏD Layla, Care et politique chez Joan Tronto, dans MOLINIER Pascal, LAUGIER Sandra, PAPERMAN Patricia, Qu’est-ce que le care, Petite Bibliothèque Payot, Paris, 2009, p. 51


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