Sur l’usage philosophique des maximes (Marc Aurèle) – Novembre 2015

2075744998_4a8e1a0566_b« A celui qui est mordu par les dogmes véritables, il suffit de la phrase la plus courte et la plus banale pour le rappeler à l’état où il ne sent ni chagrin ni crainte: ”Il y a des feuilles que le vent fait tomber à terre… telle est la race des hommes…” »
Marc Aurèle, Pensées, X, 34

Dans cette pensée, Marc Aurèle rappelle l’importance des maximes dans le mode de vie philosophique, donnant par la suite un exemple concret en lien avec la méditation de la mort et la vanité des désirs humains. Dans le stoïcisme, en effet, en particulier dans le stoïcisme impérial, les formules frappantes sont nombreuses, et rappellent de manière brève et souvent imagée les principes fondamentaux du stoïcisme à l’esprit de celui qui les lit, les mémorise ou les écrit.

Que ce soit Sénèque, Epictète ou Marc Aurèle, les trois grands auteurs de l’époque impériale font appel, régulièrement, à ce type de sentences, dont le but peut être pédagogique (faire comprendre par une formule frappante un principe philosophique dont on se souviendra ainsi plus facilement) mais aussi et surtout psychagogique: comme Marc Aurèle le signale ici d’emblée, les maximes (phrases courtes et banales) permettent au lecteur ou à celui qui les écrit (comme c’est le cas de Marc Aurèle) de soigner les troubles de l’âme, de retrouver l’ataraxie, cette absence de troubles (ni chagrin ni crainte) qui caractérise le bonheur du sage stoïcien. Les maximes sont donc un support important de l’âme dans son cheminement vers la vertu. Support d’apprentissage pour le philosophe débutant, ces formules brèves sont également, pour le philosophe confirmé, le moyen le plus sûr d’avoir toujours à portée de main le principe philosophique qui permettra à son âme de retrouver la tranquillité recherchée. C’est pourquoi les philosophes stoïciens écrivent, et mémorisent certaines de ces sentences, qui deviennent aussi objets de méditation.

Ainsi, dans le dernier chapitre du Manuel d’Epictète, Arrien propose un certain nombre de sentences à méditer, exhortant le lecteur à se rappeler ces paroles en toutes circonstances:

En toute circonstance, que soient présentes à ton esprit ces formules:
«Conduis-moi, ô Zeus, et toi, Destinée, au poste, quel qu’il soit, où, une fois, vous m’avez placé. Car je vous obéirai avec empressement: mais si je refuse, devenu alors mauvais, il n’en faudra pas monis que je vous suive.»
«Quiconque a consenti, comme il faut, à la Nécessité est à nos yeux un sage et connaît les choses divines.»
«Mais, Criton, si c’est de cette manière-là que cela plaît aux dieux, que ce soit de cette manière que cela arrive.»
«Anytos et Mélétos peuvent me mettre à mort, mais non me nuire.»
Arrien, Manuel d’Epictète, 53.

Les quatre sentences proposées ici par Arrien à la méditation sont quatre citations (l’auteur de la première n’est pas connu, la deuxième est d’Euripide, et les deux dernières de Platon) qui condensent un certain nombre de principes stoïciens, et plus précisément la disposition intérieure à garder constamment. Les trois premières sentences rappellent l’assentiment à la nécessité, et la quatrième qu’il n’y a de bien et de mal que par rapport à ce qui dépend de nous, c’est-à-dire nos désirs, nos jugements, et notre propension à agir ou à ne pas agir. La mort, au contraire, en tant qu’évènement extérieur à nous, ne saurait être un mal1.

De même, Marc Aurèle, pour illustrer son propos sur l’importance psychagogique des maximes, prend ici l’exemple de la mort, ou de la petitesse de l’homme, qu’il considère ailleurs comme un point dans l’immensité de l’univers: « Il y a des feuilles que le vent fait tomber à terre… telle est la race des hommes… »  La comparaison permet à Marc Aurèle, dans la suite du texte, de méditer sur la faiblesse de la race humaine, et de relativiser ainsi l’importance accordée aux désirs humains (honneurs, richesses, pouvoir, etc.): « Le peu de durée est commun à toutes les choses; mais toi, tu les évites et tu les poursuis, comme si tu les croyais éternelles ». La méditation doit permettre à Marc Aurèle de maîtriser ses désirs, et de relativiser l’importance des biens recherchés ou des difficultés à éviter: « Un peu de temps, et tes yeux se fermeront; et celui qui t’a porté en terre, un autre déjà le pleurera ». On retrouve, une nouvelle fois, la méditation de la mort chère aux stoïciens, dont le support est ici une formule brève et frappante à apprendre par coeur.

De la même manière que les feuilles mortes tombent par terre à l’automne lorsque le vent souffle, de même l’être humain doit mourir lorsque l’heure de sa mort arrive. La comparaison entre la race des hommes et les feuilles qui tombent rappellent la nature mortelle de l’homme, et le cycle des générations d’hommes et de femmes fait ainsi écho au cycle des saisons. Pourquoi se plaindre de la mort des hommes emportés par le destin? Se plaint-on de la chute des feuilles emportées par le vent?

La mort, aussi douloureuse soit-elle, pour celui qui la subit comme pour son entourage, ne fait pas partie de ce que les stoïciens considèrent comme des maux. La mort, comme la maladie, sont conformes à la nature de la race humaine, ce que permet de comprendre l’image des feuilles que le vent fait tomber à terre: « Petites feuilles, tes enfants; petites feuilles, ceux qui t’acclament sincèrement et te glorifient, comme ceux qui à l’inverse te maudissent ou ceux qui te blâment secrètement; petites feuilles aussi, ceux qui hériteront de ta renommée posthume. Toutes ces feuilles en effet « viennent au printemps », puis le vent les fait tomber; ensuite, d’autres poussent à leur place. » En filant la métaphore, Marc Aurèle poursuit la méditation de la sentence écrite au début de la pensée. Il considère alors l’ensemble des événements de la vie humaine auxquels on accorde généralement de l’importance, les comparant à de petites feuilles poussant au printemps et bientôt emportées par le vent, l’automne venu: ses proches, ses amis et ses ennemis, la gloire ou la renommée, les critiques, etc. Toutes ces choses ne durent pas, et ne sauraient empêcher le sage de vivre de manière conforme à la nature, de manière vertueuse, tranquille, sans chagrin, ni crainte. Non sans émotions, mais sans troubles, et sans illusions.

Pour poursuivre la réflexion sur l’importance des dogmes ou des maximes philosophiques à avoir toujours à disposition, vous pouvez aussi lire ces passages de Marc Aurèle et Epictète:

Marc Aurèle, Pensées, III, 13; IV, 3 et IV, 46.
Epictète, Entretiens, III, 10 et IV, 12.

Crédits photographie: Contrasting colours, par Josep Ma. Rosell, Licence CC BY.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Sur l’usage philosophique des maximes (Marc Aurèle) – Novembre 2015". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 16 mars 2016. Consulté le 23 mai 2017. Lien: http://biospraktikos.hypotheses.org/2684.

  1. D’autres exemples du Manuel et des Entretiens d’Epictète ont été regroupés et commentés brièvement par Donald Robertson dans ce billet. []

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *