Compte rendu de colloque (suite) : Pagans and Christians in the Late roman Empire

Programme Colloque BudapestAprès avoir proposé dans un précédent billet un compte-rendu général du colloque Pagans and Christians in the Late Roman Empire (4th-6th centuries), qui s’est déroulé à Budapest et à Pécs du 6 au 10 mars 2013, j’aimerais revenir dans ce billet sur quelques points plus précis qui ont été soulevés durant le colloque. Je ferai part dans un premier temps de quelques  remarques générales sur l’intérêt du colloque pour mon projet de thèse, avant d’énumérer les différents points intéressants mis en avant au cours du colloque et qui pourraient être utiles à mon travail de doctorat.

Le colloque a montré de différentes manières la continuité qui existe dans l’Empire romain entre la culture païenne et la culture chrétienne. Païens et chrétiens ne sont pas toujours en conflit, et la continuité que l’on retrouve dans différents genres littéraires entres les auteurs païens et chrétiens légitime d’une certaine manière mon projet de thèse, qui a l’intention de questionner précisément les continuités ou, au contraire, les ruptures que l’on peut discerner au niveau éthique, entre les différents courants de pensée de l’Antiquité Tardive. Quels points communs et quelles différences peut-on trouver dans les conseils pratiques donnés aux hommes et aux femmes vivant dans l’Empire romain durant l’Antiquité Tardive? Peut-on reconstituer une orthopraxie de la vie quotidienne cohérente, à partir de la lecture des auteurs païens et chrétiens? J’ai montré, dans mon intervention (Pagan and Christian biography in Late Antiquity: on the importance of practical life for pagan and Christian philosophers), la continuité qui existait au niveau du genre biographique d’une part, et au niveau des conseils pratiques présents dans les biographies païennes et chrétiennes d’autre part. La prochaine étape sera de questionner et de comparer le contenu de ces conseils pratiques dont j’ai essayé de mettre en évidence la présence et l’importance dans les biographies tardo-antiques.

Voici maintenant différents points mentionnés au cours du colloque et qui me semblent particulièrement intéressants vis-à-vis de mon projet de thèse.

Arc de Constantin, Rome

Arc de Constantin, Rome

Comme l’a montré la conférence de Michele R. Salzman, University of California, Riverside (Pagans and Christians in Constantine’s Rome), il est possible d’observer, sur l’Arc de triomphe de Constantin érigé lors de sa venue à Rome, certaines gravures ou sculptures représentant la pietas et la virtus de l’Empereur. Il serait donc possible, pour mon projet de recherche, d’étudier les différentes représentations et inscriptions que l’on trouve sur les monuments érigés dans l’Empire romain en l’honneur des Empereurs ou d’autre personnalités civiques importantes. Si l’on n’y trouvera probablement pas de manière explicite des conseils pratiques pour vivre au quotidien, il sera possible, par contre, de se faire une idée assez précise des qualités morales mises en avant à cette époque. De manière plus générale, les interventions d’historiens et d’archéologues spécialistes de l’Antiquité Tardive, ainsi que les discussions que j’ai pu avoir au cours du colloque, particulièrement avec Samuel Provost (Université de Nancy), m’ont encouragé à considérer un travail sur les épitaphes, c’est-à-dire sur les inscriptions que l’on trouve sur les tombes. Ce travail pourrait aussi être fait pour les inscriptions retrouvées en dessous de monuments ou statues. Ce colloque m’encourage donc à tester plus concrètement les hypothèses que j’ai déjà formulées dans un précédent billet.

Un travail intéressant serait ainsi de repérer les différents adjectifs utilisés dans ces épitaphes pour essayer de déterminer un certain idéal. Quelles vertus sont représentées par ces adjectifs? Qu’est-ce qu’ils révèlent sur la manière de se comporter  de celui qui est mort? Ce travail viendrait agrémenter les résultats de mes recherches concernant les biographies. Il pourrait tout particulièrement être rapproché de l’étude des éloges funèbres, puisqu’ils ont un but similaire, qui est de faire l’éloge de celui dont on parle. Par contre, la question de savoir s’ils sont également un modèle pour ceux qui lisent ou écoutent ces éloges funèbres et ces épitaphes est à étudier sérieusement.

Comme l’a bien montré Joseph Rist, de l’Université de Bochum (The conversion of a late antique city: Bishop Porphyry of Gaza, his Vita and the account of Marcus Diaconus), c’est la personne de l’évêque, en l’occurrence Porphyre de Gaza, nommé évêque de Gaza en 395, qui attire les conversions. On retrouve donc l’idée de Peter Brown[1] selon laquelle ce sont les personnalités, que ce soit l’évêque, le martyr ou l’ascète, qui convertissent, comme c’est l’exemple du philosophe qui attire les jeunes philosophes dans les différentes écoles philosophiques de l’Empire Romain.

Robert Somos, de l’université de Pécs (Sentences as elements of philosophia moralis: Adaptation of a pagan literary form in the works of Rufinus of Aquileia), a démontré dans son intervention que la forme des sentences, par sa brièveté, était la forme littéraire par excellence de la philosophie morale. La brièveté de la sentence en fait un objet de méditation, et un instrument de conversion et d’enseignement très pratique, par opposition aux textes plus longs et plus théoriques, qui ne sont pas assez appréciés par la masse. Il est évident qu’en ce qui concerne un enseignement moral explicite, la forme littéraire des sentences est particulièrement bien adaptée, à l’image des maximes stoïciennes mises en évidence par Epictète dans le Manuel, mais il me semble que les biographies sont également le lieu d’un enseignement moral. Certes, celui-ci n’est pas explicite, mais par l’exemple donné par celui dont on raconte la vie, le lecteur ou l’auditeur est appelé à se convertir à un certain mode de vie, à mettre en pratique dans sa propre vie l’exemple donné à travers le récit de vie. Le but de la biographie est protreptique, et légitime donc le choix de mon corpus de travail en vue de la réalisation de ma thèse.

Comme mentionné par Alan Cameron, de l’université de New-York, dans sa conférence sur les lettres de Symmachus (Were pagans afraid to speak their mind?), les lettres sont lues en public. C’est une pratique courante de l’Antiquité Tardive de lire les lettres reçues à voix haute, en public. Une fois envoyée, la lettre n’appartient plus à son auteur. Ce fait est intéressant pour comprendre le mode de diffusion de certaines biographies dans l’Antiquité Tardive. Ainsi, la Vie de Moïse ou la Vie de sainte Macrine par Grégoire de Nysse sont écrites au sein d’une lettre. Mais ces vies ne sont pas connues des seuls destinataires des lettres de Grégoire. Ainsi, en ce qui concerne la Vie de sainte Macrine, on peut penser qu’Olympius, qui était moine, et à qui est adressée la lettre, l’aura lu puis fait lire devant toute la communauté de moines dans laquelle il vit.

Dans son intervention sur les historiens et les chroniqueurs du 6ème siècle (Religious Identity as seen by 6th century historians and chroniclers), Ecaterina Lung, de l’Université de Bucarest, a mis en évidence le besoin de la part de ces auteurs de mettre en évidence et de justifier leur foi. L’étude de ce genre littéraire peut donc être intéressant car leur but est d’éduquer les gens, et on pourrait donc y trouver des indices des qualités morales mises en valeur par ces auteurs. Plus généralement, ces ouvrages sont une bonne source pour refléter l’état d’esprit d’une époque, plus particulièrement celui de l’homme ordinaire. Ceci, avec l’intervention de Robert Somos, me fait penser que le choix que j’ai fait d’étudier les biographies doit être accompagné de la conscience que ce choix d’un genre littéraire précis ne me permettra pas d’avoir une vision d’ensemble de toute la question de l’éthique pratique dans l’Antiquité Tardive.

Sainte Thècle, fresque du 11ème siècle

Sainte Thècle, fresque du 11ème siècle

Dans son intervention (Religious profiling in the Miracle of St. Thekla), Linda Honey, de l’Université de Calgary, a mis en évidence la tolérance de la sainte envers les non-chrétiens, qu’elle n’hésite pas à guérir, au même titre que les chrétiens. Ce qui est particulièrement intéressant, à mon avis, c’est l’existence de trois textes concernant l’histoire de Sainte Thècle: les Actes de Paul et Thècle, la Vie de sainte Thècle et les Miracles de sainte Thècle. Ces trois textes, qui datent de la moitié du 5ème siècle, racontent chacun à sa manière, sous un angle particulier, l’histoire de la sainte. Une question m’interpelle alors: quelle est la spécificité de la Vie de sainte Thècle par rapport aux deux autres textes? En quoi le genre biographique est-il différent des deux autres et qu’apporte-t-il de plus? Peut-on dire que la biographie porte davantage l’accent sur la manière de vivre au quotidien, sur l’idéal de vie chrétien dont la sainte serait l’exemple?

A la question du pourquoi des références païennes, une réponse intéressante a été apportée par Wolf Liebeschuetz, professeur émérite de l’Université de Nottingham, dans son intervention sur Théodoret de Cyr (A view from Cyrrhus: Theodoret’s « Affectionum graecarum curatio »). Théodoret, qui était évêque de la ville de Cyr, près d’Antioche, en Syrie, écrit un texte apologétique, afin de défendre le christianisme. Mais Théodoret ne se contente pas d’utiliser les références chrétiennes nécessaires pour comprendre la foi chrétienne, mais fait explicitement référence aux auteurs païens. Théodoret prend donc en compte le multiculturalisme dans lequel vivent les habitants de Cyr. Et en effet, même si le christianisme est déjà important, le paganisme est encore très présent et cohabite avec le christianisme pendant plusieurs siècles, comme la plupart des interventions de ce colloque l’ont montré. C’est le cas notamment de l’intervention de Joseph Grzywaczewski, de l’Institut Catholique de Paris, qui a montré les multiples références aux dieux païens par Sidonius Apollinaris, au Vème siècle, dans ses panégyriques (Sidonius Apollinaris’ pagan vision of the ancient Roma Bellatrix in Christian Rome). Même s’ils sont chrétiens, la plupart des évêques ont reçu une éducation classique, et connaissent donc non seulement la philosophie païenne, mais aussi les divinités païennes. Par exemple, Sidoine Apollinaire a appris la rhétorique, et l’utilise donc dans ses discours, ayant alors recours à la mythologie comme à tout autre outil rhétorique.

Saint Théodoret de Cyr

Saint Théodoret de Cyr

De la même manière, afin de persuader les païens à qui il s’adresse, Théodoret de Cyr va donc utiliser les arguments des philosophes païens. D’où l’abondance des références aux auteurs classiques, afin de montrer que ces auteurs ne sont pas en contradiction avec le christianisme, et qu’il y a au contraire de nombreux points communs, comme la référence à un dieu unique (que l’on retrouve chez les néoplatoniciens par exemple), la bonté de ce dieu (le Bien platonicien, par exemple), ou l’idée qu’il est préférable de souffrir une injustice plutôt que de l’infliger soi-même (idée que l’on retrouve dans le Gorgias de Platon). Ce qui me semble intéressant dans cette entreprise de Théodoret de montrer que christianisme et paganisme sont philosophiquement compatibles, c’est la prise en compte par Théodoret de l’audience de son oeuvre. Il s’adresse aux païens, dans l’idée de les convertir au christianisme, et utilise donc tout son savoir philosophique pour les persuader de se convertir. Pourquoi, sinon, faire référence aux auteurs païens? On voit à travers cet exemple que la tentative de définition du christianisme et de ce que c’est qu’être chrétien est nécessairement lié aux traditions religieuses ou philosophiques auxquelles les chrétiens s’opposent et qu’ils rassemblent communément sous le nom de paganisme. Le christianisme ne se définit pas seulement positivement, mais négativement, par opposition au paganisme. C’est ce que nous a montré également Monica Pesthy Simon (Martyrs versus Pharmakoi) à travers l’exemple des martyrs, opposés aux sacrifices humains du paganisme dans deux textes du 4ème et du 6ème siècle: le Martyre de Dasius et le Martyre de Césaire. Dans ces deux textes, le martyre chrétien est opposé au sacrifice humain du pharmakos (celui qu’on immole en expiation des fautes d’un autre). Tandis que ces sacrifices humains faisant partie des cultes et rites païens sont vains, car offerts pour des faux dieux, le sacrifice des martyrs chrétiens est valorisé car offert pour le vrai Dieu.

En ce qui concerne mon projet de thèse et le genre biographique de manière particulière, il serait intéressant, je pense, de se poser la question de la réutilisation de certains lieux communs par certains biographes pour mieux convaincre le lecteur de suivre le mode de vie décrit dans le récit: en quoi les biographes païens et/ou chrétiens se répondent-ils les uns aux autres ou prennent en compte l’existence de l’autre dans la manière de raconter la vie des saints ou des sages qu’ils veulent mettre en avant? Quels sont les lieux communs biographiques (topoi) que l’on retrouve d’une religion ou d’une philosophie à l’autre, et qui pourraient convaincre le lecteur ou l’auditeur de l’autre bord de se convertir au mode de vie mis en avant par chaque récit ?

Saint Barsaume

Saint Barsaume

Ce qu’a montré ce colloque, et notamment les deux interventions précédemment citées, c’est l’influence des destinataires sur le contenu du texte lui-même. On l’a vu pour les textes apologétiques, mais c’est aussi le cas pour les textes biographiques, comme l’a montré l’intervention de Volker Menze (Central European University), qui portait sur la vie de Barsaume, texte syriaque du 5ème/6ème siècle (The dark side of Holiness: fear, punishment, death and Barsaumo « the roasted »). Dans ce texte, on voit la terreur que répand saint Barsaume auprès des chrétiens trop modérés et des non-chrétiens. Réputé pour avoir détruit quelques synagogues et temples païens, sa vie s’oppose donc complètement à l’idée d’une détente des relations entre païens et chrétiens, comme certaines interventions de ce colloque ont pu le montrer. Or, les lecteurs de cette vie sont très précisément les monastères non-chalcédoniens. La visée d’une telle vie n’est donc pas de convertir les païens, mais plutôt de confirmer les moines dans leur foi et dans leur combat contre le paganisme. On voit donc que le destinataire d’un texte, même biographique, influence nécessairement le contenu de ce texte. C’est donc un point qu’il faut que je garde en tête, car la question des relations entre vie contemplative et vie pratique sera donc traitée différemment par les différentes biographies de mon corpus, selon que les destinataires de ces biographies sont des moines, des aristocrates ou des hommes ordinaires.

Comme l’a montré l’intervention de Sofie Remijsen (Christianization of the rythm of life? On Sundays in late antique papyry), de l’Université de Mannheim, les lois impériales, comme celle de Constantin sur l’établissement du dimanche comme jour férié (décret du 7 mars 321), n’ont pas forcément d’effets sur la vie quotidienne des habitants de l’Empire. Une telle étude me fait penser que si l’on veut regarder et étudier la vie quotidienne des hommes et des femmes ordinaires dans l’Antiquité Tardive, ce ne sont pas les décrets ou les lois impériales qu’il faut regarder, si l’on veut avoir une image fidèle de ce qu’est cette vie quotidienne. De même, il me semble que ce n’est pas tant dans les textes théoriques explicitant de manière plus ou moins abstraite la doctrine éthique des différentes philosophies ou religions de l’Antiquité Tardive que l’on trouvera des renseignements sur la manière de vivre au quotidien. Cependant, ce que ces textes révèlent, c’est un idéal prôné par les autorités impériales, les philosophes et les auteurs religieux. Et c’est cet idéal, concrétisé par les personnages dont les biographies racontent la vie, que je souhaite étudier. Il n’est donc pas utile, pour moi, de savoir si ces modèles que j’étudie sont réellement appliqués au quotidien par les hommes et les femmes de l’Antiquité Tardive. La confrontation à l’approche historiographique, tout au long du colloque, m’a fait prendre conscience de la particularité de mon approche, et de mon rapport à la réalité historique. Elle m’est utile pour mieux comprendre le contexte dans lequel sont écrites les biographies, les différentes destinataires possibles, leur condition sociale et le contexte politico-religieux, détails qui me permettent ainsi de mieux comprendre les objectifs d’un texte et les moyens entrepris par l’auteur pour réaliser ses intentions.

Crédits photographiques: The Arch of Constantine, par Alex Ranaldi, Licence CC-BY-SA ;


[1] Peter Brown, Genèse de l’Antiquité Tardive.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Compte rendu de colloque (suite) : Pagans and Christians in the Late roman Empire". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 17 mars 2013. Consulté le 19 novembre 2017. Lien: http://biospraktikos.hypotheses.org/272.

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