Sport et stoïcisme : une pratique sportive quotidienne à l’heure des Jeux de Rio

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« Que la santé de l’âme soit donc le principal objet de tes soins ; tu pourvoiras, mais seulement en second lieu, à celle du corps, qui te coûtera peu, si tu ne veux que te bien porter. »
Sénèque, Lettres à Lucilius, II, 15, 2

Force est de constater en regardant autour de nous que peu de personnes vivent selon cette recommandation pourtant si simple de Sénèque. La modération, si chère aux Grecs et aux Romains, ne restera pas dans les mémoires comme la vertu cardinale du 21ème siècle et pour nombre de nos contemporains, les catégories d’intellectuels et de sportifs sont totalement imperméables l’une à l’autre. Les philosophes d’aujourd’hui se concentrent sur l’éthique, l’épistémologie ou la métaphysique et font d’excellents théoriciens lorsqu’il s’agit de débattre de doctrines passées tandis que les salles de sport sont remplies de culturistes qui travaillent tous leurs muscles sinon leur cerveau. Au beau milieu des Jeux Olympiques de Rio, il paraît opportun de se plonger dans la pratique antique du sport, notamment vue par les stoïciens impériaux, à la recherche d’un juste milieu entre soin excessif et mépris du corps.

« Cela revient au même de vivre heureux ou selon la nature. Que signifie cette expression, je vais dès maintenant l’expliquer : si nous gardons nos qualités physiques et nos aptitudes naturelles avec soin et sérénité, dans la pensée qu’elles sont éphémères et fugaces, si nous ne subissons leur servitude et que nous ne soyons pas le jouet des objets extérieurs, si les satisfactions adventices du corps sont pour nous au même rang que dans un camp les auxiliaires et les troupes légères (à eux de servir, non de commander), dans cette mesure seulement ces choses-là sont utiles à l’âme. »
Sénèque, De la vie heureuse, 8, 2

Les stoïciens font certes une distinction entre l’âme et le corps, privilégiant les soins de l’âme (car cette dernière appartient à ce qui dépend de nous), mais n’en négligent pas pour autant leur corps : de celui-ci dépend en effet la santé, qui, tout indifférent qu’elle est, demeure préférable à la maladie. Si le corps est un fardeau, il n’en est pas moins une contingence et il faut par conséquent le choyer avec une juste modération, en minimiser le poids. Remettons les philosophes impériaux dans leur contexte en rappelant qu’ils étaient romains, qu’ils appartenaient à un peuple qui avait toujours pris soin de son corps et qui nous a laissé, célèbre parmi tant de citations, une maxime touchant tant à notre âme qu’à notre enveloppe charnelle : « mens sana in corpore sano », « un esprit sain dans un corps sain ».

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Que restait-il de ce mode de vie « à la romaine » du temps de Sénèque, et qu’en reste-t-il aujourd’hui sinon un slogan pour une marque de chaussures[1] ? Sous l’Empire, nous constatons une résurgence du « mos maiorum » (littéralement « la coutume des Anciens ») dont les philosophes stoïciens se sont imprégnés. Or, le « mos maiorum » est loin de négliger le soin du corps. Afin de rebondir sur la citation reproduite quelques lignes plus haut, comment pourrions-nous pratiquer une activité sportive saine et conforme à notre nature ? La réponse semble évidente et redondante : nous devons être conscients de notre nature propre afin de nous former en conséquence. Sénèque pose des limites en ces termes :

« Il est déraisonnable, mon cher Lucilius, il ne convient nullement à une personne cultivée de passer son temps à faire travailler ses bras, à s’élargir l’encolure, à se fortifier la poitrine. Quand tu auras achevé un bel engraissage, quand tes muscles auront pris du volume, jamais tu n’égaleras la puissance d’un gros bœuf, jamais tu ne pèseras autant. »
Sénèque, Lettres à Lucilius, II, 15, 2

Ainsi une pratique physique est souhaitable et recommandée, mais elle ne doit souffrir aucun excès car tenter de dépasser la force physique naturellement assignée à l’être humain serait pêcher par « hybris », par « démesure ». La pratique physique doit donc être conforme à la nature, et, en quelques mots, subordonnée à l’âme qu’il ne faut aucunement négliger. Plus loin dans cette même lettre, Sénèque nous livre des conseils pratiques et préconise un certains nombre d’exercices tels que « la course, le maniement des haltères, le saut en hauteur, en longueur, le pas des Saliens ou, en style irrévérencieux, le trémoussement du foulon ».

L’aspect romain et traditionnaliste des exercices est encore une fois remarquable : la course, le maniement des haltères et les sauts en hauteur ou en longueur font partie de l’entraînement régulier d’un soldat dans une société où le sport est d’abord vu comme un moyen de former une jeunesse guerrière. Les Saliens, prêtres de Mars et gardiens des douze anciles[2], ont coutume de danser deux fois l’an, pour l’ouverture et la fin de la saison de la guerre. De tels collèges de prêtres dansant sont une spécificité du monde latin et ne connaissent pas d’équivalents en Grèce. Enfin, le trémoussement du foulon est tout droit venu du monde rural et traditionnel romain.

Il est donc évident que Sénèque et les stoïciens s’appuient ici sur une tradition sportive bien établie, et, dans un esprit parfaitement romain, cherchent leur légitimité dans le mode de vie des Anciens. Cette consécration du passé est un thème omniprésent de la littérature latine auquel le genre philosophique ne saurait échapper. Il suffit de se remémorer les premières lignes de la missive, qui rappelle également l’importance d’être en bonne santé, y compris pour un philosophe :

« C’était pour nos pères un usage, conservé jusqu’à mon temps, d’ajouter à l’en-tête d’une lettre : « Si tu es en bonne santé, cela va bien. Je suis en bonne santé. »»
Sénèque, Lettres à Lucilius, II, 15, 1

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Après avoir brièvement présenté l’état du sport dans la doctrine stoïcienne et les recommandations de Sénèque, il paraît légitime de s’interroger sur la pratique effective du sport chez les Romains. Pour ce faire, nous allons quitter les écrits théoriques afin de nous concentrer sur le quotidien d’un homme tel qu’il nous est connu au travers de la correspondance de Pline le Jeune (61 ou 62 à 113/115 ap. J.-C.). Rappelons brièvement quelques éléments sur la vie de notre auteur, un homme politique qui vécut entre la fin du premier siècle et le début deuxième siècle de notre ère et qui était proche de Trajan et du pouvoir impérial. L’homme privé a transmis à la postérité sa correspondance épistolaire qui offre aux modernes un témoignage de première main sur le mode de vie aristocratique.

Une mise en garde cependant : ses lettres ont été réarrangées par Pline lui-même pour le besoin de l’édition et c’est un monument littéraire qu’il nous a légué. Comme bon nombre de ses contemporains, Pline a adhéré à la doctrine stoïcienne mais n’est pas un philosophe au sens strict : il ne nous a laissé du reste aucun écrit philosophique. La lettre qui nous occupe aujourd’hui est adressée à Clavisius Rufus et traite de la vie de Spurinna, allégorie vivante du vieux sage romain, dont voilà un extrait :

« La matinée se passe sur son lit de travail ; à la deuxième heure, il demande ses chaussures et fait à pied trois milles, en donnant de l’exercice à son esprit autant qu’à son corps. S’il lui vient des amis, les entretiens les plus élevés se déroulent ; sinon, on lui lit un livre, ce qui a lieu parfois aussi quand ses amis sont là, mais seulement s’ils n’en éprouvent pas d’ennui.  Puis il s’assied, la lecture reprend ou une conversation qui vaut mieux encore. Ensuite Spurinna monte en voiture, ayant à ses côtés sa femme, digne entre toutes de servir de modèle, ou quelqu’un de ses amis, moi par exemple dernièrement. »
Pline le Jeune, Lettres, III, 1, 4-5

Ainsi va la vie de Spurrina, réglée et ordonnée, dont des lectures et l’étude forment le quotidien. Mais le vieillard est également versé dans la poésie et compose aussi bien en grec qu’en latin, et, s’il s’est conservé au-delà de 77 ans, c’est grâce à un régime strict : il mange pauvrement et pratique le sport abondamment, par des exercices simples qui lui permettent de s’aérer l’esprit et de mieux se préparer à l’étude.

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Il s’exerce par exemple à la balle, jeu privilégié des Romains, et marche beaucoup : il parcourt plus de onze milles à pied quotidiennement, c’est-à-dire pas loin de 17 kilomètres pour nos lecteurs modernes. Comme la plupart des sujets de l’Empire, Spurrina prend également soin de son corps dans les bains, et, en bon citoyen, a exercé des charges politiques dans sa jeunesse. Tout cela est conforme à l’idéal du stoïcisme impérial, qui impose comme premier devoir d’avoir des enfants et de contribuer au bien-être de la cité. Ceci, Spurrina l’a accompli par ses magistratures, cela, il n’aura manqué de le faire avec sa femme, modèle de vertu féminine.

Certainement Spurrina était stoïcien, comme la plupart des membres de la classe dirigeante de son siècle, mais il n’était, pas plus que Pline, un philosophe. Son mode de vie n’en suivait pas moins les préceptes stoïciens, et une saine pratique du sport semble avoir constitué le quotidien de notre Romain. Concédons néanmoins que Spurrina est un aristocrate, un riche patricien qui est libre de passer son « otium », son temps libre, comme il l’entend. Il n’en demeure pas moins qu’il vécut à une époque où l’automobile n’existait pas encore et où la marche constituait un moyen de locomotion privilégié, une époque où l’homme de tous les jours devait marcher pour se rendre sur son lieu de travail. Le prix d’entrée des bains était en outre dérisoire ce qui rendait cette facilité accessible à l’ensemble de la population libre.

Aujourd’hui, de tels préceptes et habitudes constituent pour beaucoup des vestiges littéraires plutôt qu’un mode de vie quotidien. Entre le travail et les obligations familiales, le temps nous est compté et nos déplacements s’effectuent plus volontiers en transports publics ou en voiture, au détriment de la marche. Au moment où l’obésité devient un problème de santé publique, où les salles de sports affichent des prix prohibitifs, où nombre d’intellectuels méprisent les activités sportives tandis que, paradoxalement, notre société exalte les exploits sportifs et le dépassement de soi (comme le montre actuellement et de manière exemplaire la médiatisation des JO), peut-être devrions-nous nous pencher sur les enseignement du passé et adopter un mode de vie davantage équilibré, davantage « conforme à la nature ».


Sources:
PLINE LE JEUNE, Lettres, Livre III, texte établi et traduit par GUILLEMIN A.-M., Paris, 1961
SÉNÈQUE, De la vie heureuse, texte établi et traduit par BOURGERY A., Paris, 1997.
SÉNÈQUE, Lettres à Lucilius, Livre II, texte établi par PRÉCHAC F. et traduit par NOBLOT H., Paris, 1969.

Sur les Saliens (et le passé mythique de Rome en général) :
OVIDE, Les Fastes, Livre III, texte établi et traduit par R. SCHILING, Paris, 1992.


[1] La formule a été transformée par ASICS en « Animus Sano In Corpore Sano ».

[2] L’ancile est un bouclier tombé du ciel par la volonté de Jupiter et recueilli par Numa Pompilius, deuxième roi légendaire de Rome. Celui-ci en confia la garde aux Saliens et en fit fabriquer onze copies afin de tromper les voleurs. Voir Ovide, F. III, 273-292 à ce sujet (référence complète à la fin de l’article).

Crédits photographiques : Statue, par stokpic, Licence CC0, domaine public; Greece, par neufal57, Licence CC0, domaine public; Bustos, par morhamedufmg, Licence CC0, domaine public et Discus, par OpenClipart-Vectors, Licence CC0, domaine public.

Citer ce billet: Guillaume Pilloud, "Sport et stoïcisme : une pratique sportive quotidienne à l’heure des Jeux de Rio". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 12 août 2016. Consulté le 24 août 2017. Lien: http://biospraktikos.hypotheses.org/2813.

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