Stoïcisme et thérapie cognitive: des enjeux similaires?

hand-982048_1280Et si notre bonheur dépendait des stoïciens ? Bien plus que des écrits de valeur historique et philosophique, les pensées transmises par des philosophes antiques tels que Sénèque ou Epictète dans les deux premiers siècles de notre ère possèdent également un intérêt scientifique aujourd’hui. En effet, des éléments de la philosophie stoïcienne ont été repris par les thérapies cognitives dans la seconde moitié du XXème siècle, une époque à laquelle la psychologie cognitive était en plein essor. L’intérêt pour certains principes, tels la distinction entre des faits objectifs et la vision subjective de l’Homme entrant en contact avec l’aspect factuel d’une situation, ou encore la notion d’assentiment (visant à corriger des pensées automatiques) constituent principalement la valeur scientifique des pensées antiques : elles deviennent des données objectives, considérées comme des structures sur lesquelles travailler avec le patient, utilisées à des fins curatives. De fait, la psychologie actuelle est effectivement considérée comme une discipline scientifique, notamment par ses méthodes expérimentales. Ainsi, dans ce billet, poursuivant le questionnement amorcé par Maël Goarzin, nous questionnerons les liens entre le stoïcisme et les thérapies cognitives : ont-ils réellement les mêmes enjeux ?

Qu’est-ce que la psychologie cognitive ?

La psychologie cognitive, qui existe depuis le début des années 1950, est une branche de la psychologie s’opposant au behaviorisme (qui privilégie les comportements humains comme foyer d’observation), en mettant au centre de ses préoccupations les fonctions cognitives humaines. En effet, en se basant sur les comportements observables des patients tout en prenant en compte leurs cognitions telles que l’attention, la mémoire, le langage, la perception, cette discipline avance la thèse selon laquelle le traitement de l’information par le patient joue un rôle essentiel dans la compréhension de ses réactions. Cette composante est par ailleurs présente dans les trois vagues de la psychologie cognitive développées par le psychiatre et psychothérapeute français Jean Cottraux dans l’ouvrage « Thérapie cognitive et émotions : la troisième vague »[1]. Ces « vagues » apportent chacune leurs spécificités, tout en relevant d’une périodisation non statique, puisque celles-ci se superposent au fur et à mesure qu’elles se rencontrent.

Les vagues de la thérapie cognitive

Ces trois vagues ont été identifiées par Jean Cottraux en fonction de théories précises : en premier lieu, la vague comportementale des années 1950 à 1980 se base sur les travaux de Skinner et son modèle comportemental radical. Enrichie par la suite par les analyses de Joseph Wolpe, Isaac Marks et Hans Eysenck, la thérapie cognitive prend davantage en compte les émotions et devient pratique, dans la mesure où ces auteurs ont imaginé un déconditionnement des réponses émotionnelles, c’est-à-dire un processus qui sert à modifier les émotions des patients, au contraire de Skinner, qui se basait davantage sur des expériences modifiant le comportement par le renforcement. D’une psychothérapie essayant de contrôler les comportements par des éléments extérieurs, nous sommes donc passés à une psychothérapie essayant de modifier des émotions de l’intérieur.

Jean Cottraux situe la deuxième vague entre 1980 et 1990. Selon le psychothérapeute, elle correspondrait à une révolution cognitive. En effet, celle-ci se concentre, par le prisme des recherches d’Albert Ellis, sur la cognition consciente. Sa thérapie rationnelle émotive « étudie les systèmes de croyance irrationnels conscients ou préconscients du patient pour les modifier. »[2] Sa méthode thérapeutique consiste à modifier ces distorsions cognitives par étapes, en ciblant les situations qui font advenir des croyances irrationnelles puis en envisageant quelles émotions et quels comportements ils activent, et finalement en corrigeant, à la source, le système de croyance irrationnel du patient. Outre les travaux d’Ellis, cette deuxième vague s’est également développée grâce aux recherches d’Aaron Beck sur les processus émotionnels, notamment par la théorisation des pensées automatiques préconscientes, celles-ci étant responsables d’émotions négatives.

Finalement, la troisième vague, qui prend sa source dans les années 1990 et qui continue jusqu’à nos jours est nommée « vague émotionnelle » par Cottraux. Elle se base principalement sur la thérapie dialectique comportementale de Linehan, mais elle comprend également quatre autres courants, à savoir la thérapie d’Acceptation et d’Engagement de Hayes, la thérapie de pleine conscience issue de la tradition bouddhiste, la thérapie des schémas de Young, ainsi que les nouvelles méthodes d’exposition aux situations provocatrices d’émotions anxieuses.

Epictète

Epictète, philosophe stoïcien dont la pensée se trouve dans le Manuel et dans les Entretiens.

La seconde vague identifiée par Cottraux est celle qu’il est possible de mettre directement en lien avec la pensée stoïcienne. Cette dernière veut que le trouble de notre âme ne provienne pas de la chose en soi, mais de la manière dont nous nous représentons ces choses. C’est à elle qu’est notamment liée la désormais célèbre distinction effectuée par Epictète entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous (Epictète, Manuel 1). Faire un bon usage de ses représentations est très important dans la philosophie stoïcienne puisqu’il s’agit d’un passage obligé pour atteindre le bonheur. La figure du sage reflète par ailleurs cet état d’esprit, puisqu’il sait accorder son assentiment aux représentations vraies et le refuser à celles qui sont erronées. Cependant, qu’est-ce que la théorie des représentations stoïcienne ?

L’usage des représentations

Dans la théorie stoïcienne, la représentation est en réalité en une des trois fonctions que possède l’hegemonikon, à savoir, comme le suggère l’extrait ci-dessous, « la partie raisonnante » de l’âme :

« Les Stoïciens disent que la partie directrice est la partie supérieure de l’âme, celle qui produit les impressions, les assentiments, les sensations et les impulsions. Ils l’appellent aussi la partie raisonnante[3] ».

Selon les stoïciens, l’âme est composée de plusieurs parties (les cinq sens, la voix et la fonction reproductrices) mais ces dernières sont toutes subordonnées à « la partie supérieure de l’âme ». En d’autres termes, comme le montre Jean-Baptiste Gourinat, l’hegemonikon gère « la plupart des activités du corps et commandent même les activités des autres parties de l’âme »[4], dont la représentation fait partie. Cependant, il faut rester prudent avec ce dernier terme et ne pas se laisser induire en erreur. En effet, dans la langue française, la représentation implique que l’on présente quelque chose par deux fois. Les stoïciens, au contraire, pensent la représentation comme « le regard que nous portons sur la chose »[5], ou encore comme « son mode même d’apparition à l’âme »[6]. Il s’agit donc d’une relation entre la partie hégémonique de l’âme et les objets du monde extérieur, dont les images viennent s’imprimer dans l’âme, ou modifier l’âme[7]. L’objet qui produit cette représentation ou cette impression se nomme objet représenté ou impresseur.

5501618347_dba6ed9bc5_bLes représentations stoïciennes engagent tout un processus auquel l’assentiment, une autre fonction de la partie hégémonique de l’âme, est étroitement lié. Celui-ci peut être décrit comme le fait de donner son accord à la représentation. En d’autres termes, « assentir à une représentation, c’est la valider par un jugement. »[8] Les stoïciens font ainsi une différence entre voir une pomme et donner leur adhésion à la représentation qu’ils se font de la pomme. En d’autres termes, à la suite d’une représentation, il est toujours nécessaire pour les stoïciens, par la pensée, de poser la question de la validité de la représentation (jugement), pour pouvoir ensuite donner son accord à cette représentation (assentiment). Si nous présentons ici l’assentiment comme lié à une représentation, certains philosophes stoïciens[9] considèrent que l’assentiment est donné à une proposition, et non à des représentations. Cet aspect, quoique minoritaire, de la théorie des représentations stoïciennes, sera toutefois repris par les psychothérapeutes à l’origine des thérapies cognitives[10].

L’assentiment comme jugement

L’assentiment se distingue donc de la représentation par son caractère actif. Même si la représentation n’est pas purement passive, en tant qu’elle engendre une modification de la partie hégémonique de l’âme, elle ne fait pas appel à la décision, au contraire de l’assentiment. La partie raisonnante de l’âme, dans le cas de l’assentiment, doit effectivement prendre la décision d’accorder l’assentiment à une représentation, ou au contraire, de le lui refuser. Car l’assentiment ne doit être accordé qu’à bon escient, autrement dit uniquement lorsque le sujet est certain de ses représentations et qu’il a donc fait travailler sa raison pour s’assurer de la conformité de ses représentations à la réalité. Ainsi, c’est tout un processus qui se met en place, de la représentation à l’assentiment. Globalement, celui-ci peut être partagé en trois temps : nous trouvons premièrement la représentation, l’examen de cette représentation, puis, en dernier lieu, l’assentiment. Par la suite, Epictète dénombre quatre façons pour les représentations de nous apparaître:

« Les représentations se produisent en nous de quatre manières : ou bien des objets existent et nous nous les représentons comme tels ; ou bien ils n’existent pas et nous nous les représentons comme non-existants ; ou bien ils existent et nous nous les représentons comme non existants ; ou bien ils n’existent pas et nous nous les représentons comme existants[11]. » Livre 1, 27, 2-3.

Les deux premiers cas évoqués par le philosophe ne posent pas de problèmes car la représentation des objets est conforme à la nature. En revanche – et c’est là que réside tout l’intérêt de la théorie des représentations stoïcienne – les deux dernières possibilités sont problématiques, puisqu’elles présentent des situations où les représentations ne se trouvent pas conformes à la réalité et pourtant, le sujet leur donne son assentiment[12]. Selon les stoïciens, c’est de là que proviennent les passions.

Chez les stoïciens, en effet, la passion est un mouvement ou un élan excessif de l’âme[13], et contrairement à l’impulsion, elle n’est pas naturelle. Les stoïciens distinguent quatre types de passions : le désir, la crainte, le chagrin et le plaisir. Les passions stoïciennes ne se limitent pourtant pas à celles-ci. En réalité, les stoïciens possèdent une conception de la passion beaucoup plus étendue que la nôtre. Pourtant, les stoïciens ne prohibent pas toute émotion. En effet, il existe de nombreuses impulsions qui sont tolérées chez le sage stoïcien. C’est le cas notamment des émotions positives ou nobles (eupatheiai), dont la joie fait partie. Y parvenir, et donc faire un bon usage de ses représentations n’est pas inné. Au contraire, les stoïciens accordent une grande importance aux différents exercices susceptibles de nous permettre d’atteindre la paix de l’âme. Il s’agit véritablement d’un entraînement quotidien:

« Que survienne une représentation à même de nous troubler et tu sauras quels exercices nous avons pratiqués et à quoi nous nous sommes entraînés[14]. »

Finalement, il s’agit de ce que les thérapies cognitives, à travers leurs propres méthodes, tentent de mettre en œuvre. Cependant, bien qu’elle soit intéressante à étudier, la théorie des représentations stoïcienne semble, à première vue, difficile d’application, du moins dans son entièreté. Ainsi, qu’elle ait été reprise, explicitement ou non, au cours des années 1950 peut paraître, à certains égards, surprenant. Comment expliquer la pertinence des arguments stoïciens pour la psychothérapie ? Comment les thérapies cognitives se sont-elles réappropriés les arguments stoïciens ?

Comme nous l’avons mentionné, la seconde vague des thérapies cognitives fait partie des vagues qu’il est possible de mettre directement en lien avec la pensée stoïcienne. En effet, ce sont notamment les théories d’Albert Ellis et d’Aaron Beck qui reprennent des éléments philosophiques antiques, et parfois de manière explicite, comme le précise Ellis dans ses travaux :

« One of the major influences on my thought […] was the work of the Greek and Roman Stoic philosophers […] In essence, these ancient philosophies, which stated that people are disturbed not by things but by their view of things, became the foundation of REBT (rational emotive behavior therapy). »[15]

Comme l’explique le psychothérapeute dans son ouvrage, la philosophie stoïcienne a été une source non négligeable d’influence sur ses travaux. Plus particulièrement, Ellis reprend l’idée selon laquelle le traitement d’une information doit être considéré comme un exercice de pensée en soi : il dépend de la personne concernée d’avoir une pleine conscience de la manière subjective dont elle interprète des faits objectifs, et de prendre conscience du fait que cette interprétation peut être responsable d’émotions négatives.deciding-1364439_1280

La pensée humaine comme source de maux

Dans les théories des deux psychothérapeutes américains, certains termes techniques sont identifiables à des éléments typiquement stoïciens, comme le remarque Michael Pichat dans son article « Le stoïcisme comme précurseur épistémologique de la thérapie cognitive ». En effet, les notions de dysfonctionnements cognitifs ou encore pensées automatiques renvoient directement à la façon dont un mauvais usage des représentations (non conforme, de ce fait, à la Raison universelle qui gouverne l’univers, le Logos) produira une vision erronée du monde. De la même manière, les distorsions de la pensée ainsi que les croyances irrationnelles identifiées par les thérapeutes sont à mettre en lien avec les notions stoïciennes d’exprimable (lekton) et de contenu propositionnel. En effet, cette distinction entre une description factuelle d’une situation (le contenu propositionnel) et une interprétation subjective de ce contenu permet à la philosophie stoïcienne de rendre compte de la nécessité de corriger ses jugements car ils sont source de malheur, comme l’évoque Epictète dans le Manuel :

« Ce ne sont pas les choses elles-mêmes qui troublent les hommes, mais leurs jugements sur les choses. Par exemple, la mort n’est rien d’effrayant autrement Socrate aurait été de cet avis. Ce qui est effrayant, c’est le jugement que la mort est effrayante. De sorte que chaque fois que nous sommes empêtrés, troublés ne blâmons personne d’autre que nous-mêmes, c’est-à-dire nos propres jugements. »[16]

Ainsi, comme nous avons pu le constater, le lien entre la philosophie stoïcienne et les thérapies cognitives est indéniable, et cela que les psychothérapeutes en fassent mention ou non. Ces deux théories considèrent que ce ne sont pas les choses en soi mais les jugements que l’on se fait de ces dernières qui nous troublent ou engendrent de mauvaises réactions face à une certaine situation. Toutefois, à la différence du stoïcisme, les thérapies cognitives se proposent explicitement de guérir certains maux, comme par exemple les troubles anxieux, le stress post-traumatique ou encore l’addiction. En effet, les philosophes stoïciens de l’Antiquité envisageaient leur philosophie comme une manière de vivre[17]. En d’autres termes, la pratique de la philosophie stoïcienne était destinée à chaque élève de l’école, dont le but était d’atteindre la paix de l’âme. A travers les exercices, les stoïciens aspiraient également à la sagesse.

Au-delà du soin de maux actuels

Il est donc possible d’envisager l’application de la philosophie stoïcienne pour elle-même, c’est-à-dire en ne se limitant pas uniquement à l’utilisation qui en est faite dans les thérapies cognitives. Plusieurs blogs, notamment Stoicism Today ou encore How to be a stoic le démontrent, en relatant les témoignages de personnes qui, pour se sortir de leurs souffrances ont utilisé, à titre personnel, des principes stoïciens[18]. De manière intéressante, un des préceptes qui revient le plus souvent est précisément celui de la théorie des représentations.

Dans la même optique, il est organisé à raison d’une fois par année une « Stoic Week ». Comme son nom le suggère, il s’agit d’un événement qui se déroule sur plusieurs jours et qui est consacré au stoïcisme, à ses pratiques, ainsi qu’à son actualité. Lors de chaque rencontre, plusieurs études et sondages ont été réalisés auprès des participants et participantes, dont on peut lire les résultats pour 2013, 2014 et 2015. Il s’agit de déterminer quels principes stoïciens ont été le plus efficaces pour les participants. Globalement, les intervenants ont répondu que l’attention permanente exigée du sujet, la théorie des représentations, ainsi que l’anticipation des malheurs du futur avaient été les leçons les plus profitables. En outre, différents ateliers et exercices typiquement stoïciens ont été mis en place afin d’établir l’influence positive de cette philosophie. Au final, en 2013, sur le nombre total de participants, 14% constataient une augmentation de la satisfaction de la vie et 9% observaient une augmentation d’émotions positives[19]. Et les résultats des années suivantes confirment ces chiffres. Ainsi, la philosophie stoïcienne a encore toute sa pertinence aujourd’hui. En effet, elle est non seulement reprise par un domaine légitimé scientifiquement, à savoir la psychothérapie, mais peut être également efficace dans une appropriation tout à fait personnelle de ces pensées antiques. Cependant, si la philosophie stoïcienne a encore beaucoup à nous apprendre, il s’agit toujours, pour nous, de se la réapproprier.

Sources:

COTTRAUX, Jean (dir.), DATTILIO, Frank, Thérapies cognitives et émotions : la troisième vague, Issy-les-Moulineaux : Elsevier Masson, 2014.

ELLIS, Albert et DRYEN Windy., The Practice of Rational Emotive Behavior Therapy, New York : Springer, 1997.

EPICTETE, Entretiens fragments et sentences, introd. trad. Robert Muller, Paris : J. Vrin, 2015.

GOURINAT, Jean-Baptiste, Les stoïciens et l’âme, Paris : Presses universitaires de France, 1996.

HADOT, Pierre, La philosophie comme manière de vivre : entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold. I. Davidson, Paris : Libr. Générale Française, 2004.

ILDEFONSE, Frédérique et al., Les stoïciens, II : Le stoïcisme intermédiaire, Paris : Les Belles-Lettres, 2000.

LEBON, Tim, « Does Stoicism work ? Stoicism and Positive Psychology », Stoicism Today [en ligne], consulté le 13 avril 2016. URL : https://blogs.exeter.ac.uk/stoicismtoday/2014/09/08/does-stoicism-work-stoicism-positive-psychology-by-tim-lebon/.

LONG Anthony Arthur et SEDLEY Davide (dir.), Les philosophes hellénistiques, vol. 2, Paris : GF Flammarion, 2001.

PICHAT, Michael et al. « Le stoïcisme comme précurseur idéologique épistémologique de la thérapie cognitive » in PSN, Vol. 12, pp. 65-76.

SAMB, Djibril, Etude du lexique des Stoïciens, Paris : L’Harmattan, 2009, 141 p.

How to be a Stoic [en ligne]. Adresse: https://howtobeastoic.wordpress.com/.

Stoicism Today [en ligne]. Adresse: https://blogs.exeter.ac.uk/stoicismtoday/.


[1] Jean Cottraux et al. (dir.) Thérapies cognitives et émotions : la troisième vague, Issy-les-Moulineaux : Elsevier Masson, 2014, 212 p.

[2] Jean Cottraux, « Les bases psychologiques et biologiques des émotions et les trois vagues de la thérapie comportementale et cognitive », in op. cit. p.8.

[3] Aétius IV, 21, 1-4 (extrait partiel de SVF II, 836) in LONG Anthony Arthur et SEDLEY Davide (dir.), Les philosophes hellénistiques, vol. 2, Paris : GF Flammarion, 2001, p. 341

[4] Jean-Baptiste Gourinat, Les stoïciens et l’âme, Paris : Presses universitaires de France, 1996, p. 22.

[5] Ibid. p. 37.

[6] Idem.

[7] Il existe un débat chez les stoïciens pour savoir si la représentation est une empreinte ou simplement une modification du souffle de l’âme.

[8] Frédérique Ildefonse et al., Les stoïciens, II : Le stoïcisme intermédiaire, Paris : Les Belles-Lettres, 2000-2015, p. 220.

[9] Jean-Baptiste Gourinat, op. cit. p. 65.

[10] Michael Pichat et al. « Le stoïcisme comme précurseur idéologique épistémologique de la thérapie cognitive » in PSN, Vol. 12, p. 70.

[11] Epictète, Entretiens, I, 27, 2, in Entretiens fragments et sentences introd. trad. Robert Muller, Paris : J. Vrin, 2015).

[12] Précisons toutefois que si la présentation d’Epictète paraît très schématique, il existe des cas où l’hégémonique se trouve dans l’impossibilité de déterminer si les représentations sont vraies ou fausses et doit de ce fait suspendre son jugement.

[13] Djibril Samb, Etude du lexique des Stoïciens, Paris : L’Harmattan, 2009, p. 72.

[14] Epictète, Livre II, 16, 20-21, op. cit.

[15] A. Ellis & W. Dryen, The Practice of Rational Emotive Behavior Therapy (New York : Springer, 1997), p.2.

[16] Epictète, Manuel, 5 in LONG Anthony et SEDLEY Davide (dir.), Les philosophes hellénistiques, p.533.

[17] Voir : Pierre Hadot, La philosophie comme manière de vivre : entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold. L. Davidson, Paris : Libr. Générale Française, 2004, 280 p.

[18] Nous vous redirigeons vers ces deux blogs que sont Stoicism today : https://blogs.exeter.ac.uk/stoicismtoday/ et How to be a stoic : https://howtobeastoic.wordpress.com/.

[19] Tim LeBon, « Does Stoicism work ? Stoicism and Positive Psychology », Stoicism today, consulté le 13 avril 2016. URL : https://blogs.exeter.ac.uk/stoicismtoday/2014/09/08/does-stoicism-work-stoicism-positive-psychology-by-tim-lebon/.

Crédits photographiques: Cerveau à la loupe, par geralt, Domaine public; René Magritte – Ceci n’est pas une pomme, par Cea+, Licence CC BY; Action, jugement, émotion, par John Hain, Domaine public.

 

Citer ce billet: Sandra Willhalm et Sarah Perdrizat, "Stoïcisme et thérapie cognitive: des enjeux similaires?". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 16 septembre 2016. Consulté le 27 juillet 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/2905.


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