Contrainte et persuasion (Plotin) – Novembre 2013
En tout cas, il faut ajouter à ce qui a été dit quelques formules d’exhortation (paramuthia), dans la mesure où le discours peut exprimer en quelque manière quelque chose de ce genre. Il faut associer la persuasion (peithô) à la force contraignante (anankê) de la démonstration. (Plotin, Ennéades, traité 38, 40, 2-5).
Ce passage des Ennéades de Plotin, citation du mois de novembre, va me permettre d’envisager l’intérêt philosophique du recours aux récits, aux anecdotes et aux exemples biographiques. En quoi le discours biographique est-il pertinent pour l’étude de la philosophie antique? Pourquoi raconter la vie des philosophes? La réponse à cette question, esquissée lors de la conférence donnée à Lyon il y a un mois (j’y ai abordé la place du discours biographique en philosophie et plus particulièrement dans la diffusion de l’autorité morale), m’a poussé à prendre au sérieux et focaliser mon projet de thèse sur les biographies. C’est ce choix sur lequel j’aimerais revenir ici à partir de cette citation et de la distinction, par Plotin, de deux types de discours.
Dans ce passage, Plotin (philosophe néoplatonicien du IIIe siècle après JC) distingue deux types de discours: un discours qui consiste à démontrer de manière rationnelle, et un discours qui consiste à exhorter. A ces deux types de discours sont attachés deux objectifs également distincts: contraindre et persuader. Tandis que le discours rationnel contraint à admettre la vérité de telle ou telle démonstration, le discours d’exhortation entraîne une véritable persuasion, qui n’est pas seulement rationnelle mais engage l’être tout entier, et doit pousser à agir conformément à ce qui a été démontré. Tout au long de ses traités, Plotin associe ces deux types de discours, pour tout à la fois contraindre par la logique du raisonnement et persuader par l’exhortation. Pour lui, la persuasion, provoquée par « quelques formules d’exhortation » ayant pour objet les réalité intelligibles ou le comportement du sage vertueux, doit être associée à la démonstration, et si le discours philosophique suppose le raisonnement et la démonstration, il doit aussi se fonder sur la persuasion, étant donné le but de la philosophie néoplatonicienne. Le but n’est pas seulement de connaître les réalités intelligibles, mais de faire l’expérience de ces réalités. En effet, la philosophie comme manière de vivre n’est pas le fait du seul stoïcisme et des philosophies hellénistiques, mais également de la philosophie néoplatonicienne. Le but de la philosophie néoplatonicienne n’est pas de connaître le divin mais de faire l’expérience du divin, de s’unir à l’Intellect puis à l’Un, dans une expérience unitive décrite, par exemple, dans cet autre passage des Ennéades:
” Souvent, lorsque je m’éveille à moi-même en sortant de mon corps, et qu’à l’écart des autres choses, je rentre à l’intérieur de moi, je vois une beauté d’une force admirable, et j’ai alors la pleine assurance que c’est là un sort supérieur à tout autre: je mène la meilleure des vies, devenu identique au divin, installé en lui, parvenu à cette activité supérieure en m’étant établi au-dessus de tout le reste de l’intelligible. Après ce repos dans le divin, quand je suis redescendu de l’Intellect vers le raisonnement, je suis embarrassé pour savoir comment cette descente a eu lieu (…) et comment mon âme a jamais pu se trouver à l’intérieur de mon corps…” (Plotin, Traité 6, 1, 1-10).
Le but de la philosophie, décrit ici par Plotin, n’est pas seulement une connaissance rationnelle du divin, mais la meilleure des vies. Au-delà du raisonnement, caractéristique de l’âme incarnée, Plotin exhorte à rentrer à l’intérieur de soi, à s’éveiller à soi-même, et à devenir identique au divin. La philosophie a pour but de mieux vivre, et pour Plotin, mieux vivre, c’est “devenir semblable au divin” (Platon, Théétète, 176b). Etant donné le but de la philosophie néoplatonicienne, on comprend mieux la nécessité pour Plotin du recours à deux types de discours, pour ajouter à la contrainte de la démonstration rationnelle la force de la persuasion.
Ce deuxième type de discours, dont le but est de persuader par l’exhortation, on le retrouve également dans le discours biographique. Par l’exemple proposé par le biographe à l’imitation, ce dernier exhorte le lecteur à adopter le même type de comportement, le même genre de vie. Ainsi, dans la Vie de Plotin, écrite par Porphyre trente ans après la mort de son maître, à l’occasion de l’édition des Ennéades, Porphyre va persuader le lecteur d’adopter un comportement conforme à la doctrine néoplatonicienne à partir de l’exemple de la vie de Plotin. Comme je l’ai déjà dit dans le cas d’Epictète, le discours biographique persuade par l’exemple tandis que le discours théorique contraint par l’explication rationnelle. C’est tout l’intérêt du discours biographique, qui vient illustrer et renforcer le discours théorique sur le mode de vie idéal par l’expression exemplaire de ce mode de vie idéal par celui dont on raconte la vie. Dans le cas de Plotin, la description de son expérience d’union avec l’Intellect, citée plus haut, vient renforcer le discours théorique présentant au lecteur les différentes hypostases (Un – Intellect – Âme) et la possibilité pour l’âme de remonter du monde sensible vers le monde intelligible. Le discours biographique ajoute la persuasion à la contrainte du discours rationnel, et c’est pourquoi le discours biographique est si important, pour Plotin dans les Ennéades, comme pour Porphyre lorsqu’il raconte la vie de Plotin.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maël Goarzin (26 décembre 2013). Contrainte et persuasion (Plotin) – Novembre 2013. Comment vivre au quotidien? Consulté le 10 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m1ub