Pureté de l’âme et du corps dans le stoïcisme : conseils pratiques pour être propre!

Portrait imaginaire d’Epictète – Gravure accompagnant la traduction latine du Manuel (Edward Ivie, 1751).

Dans les Entretiens, Epictète dialogue avec ses élèves de tous les sujets. Une lecture en diagonale des titres de chapitres des quatre livres qui composent les Entretiens en est la preuve : Des choses qui dépendent de nous et de celles qui n’en dépendent pas (Livre I, chapitre 1), Quelle attitude faut-il avoir vis-à-vis des tyrans (I, 19), Sur l’absence de trouble (II, 2), Comment il faut combattre ses représentations (II, 18), Sur l’absence de crainte (IV, 7). Ces quelques titres n’ont rien de surprenant et rappelleront aux lecteurs familiers de la philosophie stoïcienne les thèmes majeurs du stoïcisme. Mais les Entretiens ont également l’intérêt d’aborder des sujets moins communs, et pourtant particulièrement intéressant pour celui qui souhaite vivre en philosophe, au quotidien : A l’homme qu’on surprit un jour en délit d’adultère (II, 4), A l’homme qui avait pris parti au théâtre de façon inconvenante (III, 4), A ceux qui lisent et discutent pour parader (III, 23), Contre les gens disputeurs et brutaux (IV, 5), De la propreté (IV, 11), etc. La liste est longue, et je voudrais m’arrêter aujourd’hui sur un exemple  de conseils pratiques donnés par Epictète pour vivre comme il convient. J’espère ainsi montrer par l’exemple le type de conseils que je recherche dans les biographies que j’étudie pour ma thèse, conseils qui permettent de reconstituer la manière droite de vivre au quotidien dans l’Antiquité.

L’exemple qui m’intéresse aujourd’hui est celui de la propreté. Il est particulièrement intéressant parce qu’il concerne à la fois l’âme et le corps. A la pureté ou propreté de l’âme, qui rapproche l’homme des dieux[1], doit correspondre également la pureté ou propreté du corps, qui distingue l’homme de l’animal[2]. Au chapitre 11 du livre IV, Epictète va donc exhorter son interlocuteur à la propreté de l’âme et du corps. Et tout d’abord, la pureté de l’âme :

« La pureté, par son origine et au plus haut degré, est donc celle qui apparaît dans l’âme. Il en est de même de l’impureté. Mais on ne saurait trouver dans l’âme la même impureté que dans le corps et, s’il s’agit de l’âme, quelle autre impureté pourrait-on trouver sinon celle qui rend l’âme malpropre pour accomplir ses actes à elle ? Or, les actes de l’âme sont les propensions ou les répulsions, les désirs ou les aversions, la préparation, les desseins, l’assentiment. Qu’est-ce donc qui, dans ces actes, rend l’âme malpropre et impure ? Rien d’autre que ses jugements pervers. En sorte que l’impureté de l’âme, ce sont les mauvais jugements, et sa purification consiste à produire des jugements droits. Est pure l’âme dont les jugements sont droits : elle seule peut éviter, dans ses actes, la confusion et la souillure. »

Epictète, Entretiens, IV, 11, 5-8, trad. J. Souilhé légèrement modifiée.

Dans ce paragraphe, Epictète insiste tout d’abord sur ce qui rend l’âme impur. On voit d’emblée la visée psychagogique d’un tel discours. Il s’agit, pour Epictète, d’inciter son interlocuteur à purifier son âme. Pour cela, il faut commencer par comprendre ce qui rend l’âme impure, c’est-à-dire impropre à accomplir ce pour quoi elle est faite. Ce qui empêche l’âme d’agir comme il convient, ce sont les mauvais jugements. La thérapeutique de l’âme proposée par Epictète sera donc la suivante : produire des jugements droits, ce que la philosophie stoïcienne invite à faire de manière répétée, comme on l’a déjà vu à propos de l’exercice de méditation. Telle est la purification proposée par Epictète pour l’âme. Qu’en est-il du corps ?

« Il faut également s’ingénier à produire dans le corps une pureté semblable, dans la mesure du possible. Il n’y avait pas moyen que la morve ne coulât point, l’homme étant constitué comme il est. Aussi la nature a-t-elle créé les mains et fait les narines elles-mêmes sous forme de canaux pour sécréter les humeurs. Si donc on ingurgite bruyamment sa morve, je dis qu’on agit pas comme un homme. Il n’y avait pas moyen que les pieds ne fussent point salis par la boue et, en un mot, souillés par certaines saletés que l’on foule. Aussi la nature a-t-elle mis l’eau à notre disposition, ainsi que les mains. Il n’y avait pas moyen qu’après avoir mangé, il ne restât entre les dents quelque saleté. Aussi la nature nous dit-elle : « Lave-toi les dents. » Pourquoi ? Pour être un homme et non une bête sauvage ou un goret. Il n’y avait pas moyen qu’avec la sueur et le frottement des habits il ne restât de la crasse sur le corps et qu’on n’eût besoin de se nettoyer : voilà la raison de l’eau, de l’huile, des mains, du linge, de l’étrille, du nitre, et parfois de toutes autres sortes d’appareils pour nettoyer le corps. Non, mais le forgerons ôtera la rouille du fer et aura dans ce but des instruments : toi-même, quand tu vas manger, tu laveras ton assiette, à moins d’être absolument sale et malpropre ; et ton pauvre corps, tu ne le laveras pas, tu ne voudras pas le rendre propre ? »

Epictète, Entretiens, IV, 11, 9-13, trad. J. Souilhé.

Dans ce paragraphe, Epictète propose de manière très concrète un certain nombre d’actions quotidiennes liées à la propreté du corps. En effet, pour Epictète, la propreté de l’âme ne suffit pas. La propreté du corps, reflet de la propreté de l’âme[3], est tout aussi importante. Comme dans le paragraphe précédent, Epictète part de l’impureté naturellement présente en l’homme étant donnée sa situation dans la matière[4], pour détailler les différentes façons de purifier le corps. A chaque situation, naturelle, d’impureté, Epictète va préciser la manière de faire adéquate: à chaque impureté naturellement présente en l’homme correspond un certain nombre de moyens possédés par l’homme pour se débarrasser de cette impureté et demeurer propre. L’eau et la brosse à dent par exemple!

Fresque de Pompéi – Fullonica of Veranius Hypsaeus

Dans les deux paragraphes, Epictète précise donc de manière très concrète la manière de se purifier afin de garder l’âme et le corps propres. Ce chapitre de Entretiens est donc particulièrement intéressant car il me permet de montrer un exemple très précis du type de conseils pratiques que l’on peut trouver dans le discours philosophique de l’Antiquité. La philosophie antique n’est pas seulement théorique, comme je l’ai déjà signalé, et le discours biographique est particulièrement propice à la recherche de ce type de conseils pratique. D’où mon intérêt pour les biographies. Il n’est pas étonnant, à cet égard, de retrouver dans les paragraphes qui suivent, un recours aux figures de Socrate et Diogène, pour appuyer ce discours à partir de l’exemple passé de sages philosophes, ce que j’ai appelé ailleurs la preuve par l’exemple!

Ainsi, Epictète, dans les Entretiens, ne se contente pas d’exhorter son interlocuteur à purifier son âme. Il lui donne très précisément une liste d’actions très concrètes à entreprendre pour purifier son âme et son corps. La purification de l’âme par la production de jugements droits est centrale, comme on l’a vu, et sera traitée plus en détails dans différents chapitres des Entretiens et du Manuel. C’est l’exercice de la raison et du jugement droit qui constitue, précisément, la plus grande partie des réflexions d’Epictète, même s’il n’oublie pas, comme on le voit ici, de diriger son interlocuteur dans ses actions, ici vis-à-vis de son corps. On voit ainsi se dessiner, au fil des Entretiens, dont je vous recommande une nouvelle fois la lecture, l’orthopraxie ou la bonne manière de vivre au quotidien proposée par Epictète à ses élèves.