A l’origine…

Avant d’aller plus loin, et de vous livrer les premiers résultats de mes recherches, il me semble intéressant de revenir quelques pas en arrière et de préciser les raisons de mon projet de recherche. Qu’est-ce qui m’a poussé à étudier l’éthique pratique ? Quelle est l’origine de mon questionnement ?

Mon projet de thèse a pris forme suite à la rédaction de  mon mémoire de maîtrise, qui portait sur la première partie de l’Ennéade V 3 [49] de Plotin. La première partie de ce traité analyse la remontée de l’âme individuelle en direction de l’Intellect et des principes intelligibles qui s’y trouvent. Mon travail de mémoire s’est plus particulièrement intéressé au rôle de la dianoia ou faculté discursive dans cette remontée de l’âme. J’ai ainsi pu mettre en évidence le rôle primordial de la dianoia dans la remontée de l’âme vers l’Intellect et les conseils pratiques donnés par Plotin à cet égard tout au long de son traité. Malgré la déficience du mode de pensée discursif par rapport au mode de pensée noétique (noûs), Plotin utilise et encourage l’utilisation de la dianoia, dans la perspective d’un cheminement éthique conduisant l’âme d’une connaissance de soi ordinaire à la connaissance de soi véritable de l’Intellect. Ce sont précisément ces conseils pratiques, dont fait partie l’utilisation de la raison discursive par l’homme se situant dans le monde sensible, qui forment le point de départ de mon projet de thèse. La raison pour laquelle le discours éthique présent dans l’oeuvre de Plotin m’intéresse est la prise en compte par celui-ci de l’incarnation de l’homme, et de sa place dans le monde sensible. En effet, l’utilisation de la faculté discursive est caractéristique de l’âme incarnée. Ces conseils permettent ou du moins encouragent ainsi l’homme ordinaire à répondre concrètement à la question suivante: comment vivre ici-bas? Ils donnent à celui ou celle qui vit sur terre les normes nécessaires à une vie bonne, vertueuse et raisonnable, et lui permettent de construire un certain mode de vie, qui tient compte de son incarnation. A partir de cette analyse de l’éthique plotinienne, j’ai souhaité élargir mon champ de recherche à l’ensemble des courants de pensée de l’Antiquité tardive et donc à l’ensemble des styles de vie prônés par ceux-ci.

Aussi étonnant que cela puisse paraître, étant donnée la fuite du monde généralement prônée par Plotin[1], le point de départ de mon questionnement se trouve chez l’auteur néoplatonicien. L’étude de l’éthique plotinienne réalisée pour mon mémoire de maîtrise m’a permis de mettre en évidence le souci éthique et pédagogique de Plotin concernant l’homme ordinaire n’ayant pas encore atteint l’Intellect. L’étude précise de l’Ennéade V 3 [49] a montré que Plotin donne bien les conseils pratiques nécessaires à celui qui désire effectuer le cheminement qui mènera son âme du monde sensible jusqu’au monde intelligible. Mais quel est le statut de ces conseils pratiques? Peut-on les prendre indépendamment d’une remontée de l’âme vers l’Intellect? Ou est-ce qu’une vie bonne, vertueuse, raisonnable, ici-bas, dans le monde sensible, n’a de valeur pour Plotin que par rapport à la remontée de l’âme qu’elle prépare? La vie bonne prônée par Plotin à travers ses conseils pratiques n’est-elle qu’une étape vers une vie meilleure, la vie de l’Intellect[2]? Et quelle est dans ce cas la valeur de la vie ordinaire, d’une vie qui s’arrêterait à ce qui est généralement considéré comme la première étape de la remontée de l’âme vers l’Intellect? Ou encore, pour reprendre les termes du traité 49, peut-on se contenter de vivre “conformément à l’Intellect”, sans “devenir Intellect”[3]?

La question principale qui est à l’origine de ce projet de thèse est donc la valeur accordée par Plotin à la vie quotidienne, dans le monde sensible. N’est-elle qu’une étape préparatoire, un passage obligé vers un ailleurs, ou peut-elle au contraire être considérée comme une finalité à part entière? Quelle est la valeur ou quelle est l’importance d’une telle vie dans le monde? Et si la réponse à cette question concernant Plotin n’est pas aussi évidente qu’il n’y paraît, il m’a semblé intéressant d’élargir mon champ de recherche aux autres courants de pensée de l’Antiquité tardive, y compris ceux privilégiant une vie tournée vers la contemplation[4]. Je reviendrai sur ce rapport  entre vie contemplative et vie pratique, l’une et l’autre étant toujours liées, d’une manière ou d’une autre. Mais ce qui m’importe à l’heure actuelle, c’est de montrer que la vie quotidienne, dans le monde sensible, requiert une attention particulière de la part des philosophes de l’Antiquité Tardive, car elle se rappelle inévitablement à eux, quelque soit leur désir de s’échapper de ce monde. C’est en tout cas ce que rappelle Aristote dans l’Ethique à Nicomaque, dont je vous parlerai dans un prochain billet.

Pour terminer, je vous laisse en compagnie de Luc Brisson, qui présente Plotin et les Ennéades sur France Culture, dans l’émission des Nouveaux Chemins de la Connaissance. Il rappelle ainsi le cheminement auquel Plotin exhorte ses disciples, cheminement qui conduira l’âme vers la contemplation de l’Intellect, puis vers l’union à l’Un, premier principe. Mais il rappelle également dans cette émission l’attention de Plotin vis-à-vis du monde sensible (notamment à travers son enseignement et son attention à l’autre), montrant ainsi l’un des aspects récents de la recherche plotinienne actuelle[5]. A écouter plus particulièrement de 5’30 à 18’30 et de 26’30 à 28’30.