L’éthique des vertus peut-elle convaincre tout le monde?

Dans ce billet, je souligne dans un premier temps les points forts avancés par les défenseurs de l’éthique des vertus pour préférer celle-ci aux autres théories éthiques (conséquentialisme et déontologie). Dans un second temps, je conclus cette série de billets sur l’éthique des vertus en posant la question suivante au perfectionnisme moral – dont l’éthique des vertus est une représentante classique: quelle place le perfectionnisme moral, et donc l’éthique des vertus, laisse-t-il au respect de nos libertés individuelles?

Faut-il préférer l’éthique des vertus aux autres théories éthiques?

Les défenseurs de l’éthique des vertus peuvent avancer trois raisons, décisives à leurs yeux, pour préférer leur théorie aux théories concurrentes. D’abord, en abandonnant toute théorie de l’action bonne (comme nous l’avons vu dans le billet précédent, cet abandon fait partie des  objections classiques contre l’éthique des vertus), l’éthique des vertus ne fait pas face à une faiblesse théorique, mais bien à un avantage. En effet, en refusant l’idée que tout un chacun, indépendamment de son développement moral personnel, saurait appliquer des règles partout et toujours bonnes, l’éthique des vertus s’ancre dans la réalité concrète de notre expérience, réalité dans laquelle nous sommes tous situés sociologiquement, culturellement et idéologiquement. En d’autres termes, l’éthique des vertus fait preuve d’un certain sens des réalités en reconnaissant que chacun d’entre nous a une vie singulière, avec sa trajectoire particulière, et que vous ne pourrez prendre une bonne décision qu’en rapport avec cette trajectoire, avec le point où elle vous a mené et d’où vous prenez votre décision[1]. Mais, il faut le rappeler, si l’éthique des vertus considère qu’une bonne action, fondée sur une bonne raison d’agir et couplée à une bonne manière de faire, est relative à qui vous êtes et à la situation dans laquelle vous prenez votre décision et agissez, l’éthique des vertus n’est pas pour autant un relativisme, car il existe des actions, des raisons d’agir et des manières d’agir objectivement bonnes, préférables à toutes les autres. Elles ne sont simplement pas partout et en tout temps préférables à toutes les autres. Ceci peut être une force pour une théorie – l’éthique des vertus – qui cherche à s’imposer dans un domaine – l’éthique – où la rationalité occupe certes une place maîtresse, mais où elle ne peut prétendre échapper aux contraintes concrètes, voire matérielles, de nos vies.

Faut-il chercher à s’améliorer pour s’épanouir ?
Le rapprochement de la vie réussie avec les arts et le sport est-il pertinent ?

Ensuite, une autre raison de préférer l’éthique des vertus à ses concurrentes est, aux yeux de ses défenseurs, le fait que cette théorie éthique inclut en elle l’aspiration humaine à devenir meilleurs que nous ne sommes. Cette théorie éthique affirme, dans toutes ses formes, de Platon à Nietzsche et au-delà, qu’il est légitime de vouloir devenir meilleur, que cette aspiration est le moteur essentiel pour y parvenir et que l’éthique a pour fonction essentielle de guider les aspirants à la sagesse à travers les difficultés pratiques de ce projet[2]. Cet état d’esprit général, pour ainsi dire, que l’on nomme «perfectionnisme moral», entre en forte résonance avec notre intuition profonde selon laquelle, pour mieux agir, il faut comprendre en notre for intérieur quelle est la meilleure action à accomplir, plutôt que de suivre des règles extérieures. Ces règles extérieures, qu’elles invitent à suivre des normes, comme dans le cas de la déontologie, ou à promouvoir des valeurs, comme dans le conséquentialisme, ne peuvent satisfaire notre besoin d’être les pilotes conscients de notre changement et de notre progrès. Pour le dire brièvement, l’éthique des vertus rejoint une intuition largement partagée selon laquelle, pour bien agir à une fréquence satisfaisante, il faut s’améliorer, se perfectionner.

Finalement, il semble que l’éthique des vertus fasse simplement davantage cas de l’épanouissement humain, non seulement par sa réponse à la question «pourquoi être moral?», qui autorise à intégrer l’intérêt personnel pour son propre bonheur, mais encore par son encouragement à réaliser certaines conditions de la vie humaine intrinsèquement dignes d’être réalisées[3]. C’est pourquoi les paroles des représentants les plus illustres de l’éthique des vertus entrent si souvent en résonance avec nos aspirations profondes. Platon, Aristote, Sénèque et tant d’autres nous exhortent à être heureux en étant courageux, honnêtes, bienveillants, mesurés, et ainsi de suite. La combinaison de ces deux traits fondamentaux de l’éthique des vertus, à savoir l’intérêt pour le bonheur et la recherche d’expériences vécues authentiquement épanouissantes, donne une force d’attraction et une saveur particulière au type de vie qu’elle nous encourage à mener.

Le perfectionnisme moral respecte-t-il nos libertés individuelles?

L'un des textes les plus représentatifs du libéralisme politique : le Bill of Rights des Etats-Unis.

L’un des textes les plus représentatifs du libéralisme politique :
le Bill of Rights des Etats-Unis.

Comme je viens de le dire, une manière de caractériser l’éthique des vertus consiste à souligner sa place de choix au sein du perfectionnisme moral. Si on cherche à acquérir des vertus, en suivant des modèles de perfection, n’est-ce pas parce qu’on pense que l’être humain est perfectible et parce qu’il se doit d’essayer de chercher à être meilleur? Bien que cette conception semble peu polémique de prime abord, elle peut poser en fait un problème aux idées libérales[4] de la majorité des citoyens attachés aux valeurs démocratiques. Ainsi, je peux me demander: si j’ai le droit d’entreprendre, d’investir mes efforts dans le champs d’activité qui me plaira, n’ai-je pas également le droit à l’oisiveté? Ne serait-ce pas abusif de la part d’un individu, d’un groupe ou de l’État de chercher à me détourner de loisirs frivoles que j’aurais choisis au détriment du travail, ceci au nom de vertus à cultiver et d’idéaux de perfection que je ne partage pas nécessairement?

Dans le paysage de la pensée éthique francophone contemporaine, le philosophe Ruwen Ogien s’interroge depuis plusieurs années sur les torts et les contraintes exercés sur nos libertés individuelles par un certain nombre de conceptions morales. En dehors de l’éthique des vertus elle-même, envers laquelle il énumère un grand nombre de reproches que je n’ai pas la place de discuter ici mais qu’il vaudrait la peine d’examiner en détails[5], les conceptions qu’il dénonce au fil des ses argumentations sont notamment le moralisme, le paternalisme et le perfectionnisme[6]. Il se penche plus particulièrement sur ce dernier en ces termes[7]:

« Il m’a toujours semblé qu’il n’y avait aucune raison de laisser à la philosophie morale le douteux privilège de pontifier sur ce qu’est une « vie réussie », de donner des recettes de bonheur, de proférer des conseils de sagesse, et de prétendre savoir ce qui est bien pour les autres sans tenir compte de leur avis, en développant, par exemple, des théories « perfectionnistes » fondées sur l’idée qu’il existerait une forme d’excellence humaine dont ces théories détiendraient les critères. »

Ruwen Ogien s’attaque non seulement aux interventions coercitives visant à protéger les personnes d’elles-mêmes, que ce soit par le moralisme d’État ou le paternalisme d’État, mais encore aux recommandations du Bien, comme interventions non-coercitives, de la part des philosophes perfectionnistes. Ces derniers, en recommandant le travail ou l’oisiveté par exemple, feraient nécessairement preuve de paternalisme moral, c’est-à-dire qu’ils chercheraient, bien que de manière diffuse et moins contraignante qu’un État, à protéger les personnes d’elles-mêmes ou des choix qu’elles sont en droit de faire comme elles l’entendent.

Contrairement à ce que Ruwen Ogien avance, je ne pense pas que donner des conseils de sagesse, quelque soit le destinataire de ces conseils, puisse être qualifié de paternalisme. Comment le perfectionnisme moral pourrait-il être accusé de paternalisme, si en bon perfectionniste il convient de rechercher, notamment, l’humilité, l’honnêteté intellectuelle, la conscience de sa propre faillibilité? Si délivrer ces conseils se fait dans le respect des interlocuteurs, dans l’écoute de leurs opinions, quelles qu’elles soient, en quoi cette attitude pourraient elles-être qualifiée de paternaliste? Si le dialogue est mené dans le but non seulement de délivrer un conseil, mais encore dans celui de tester les opinions qui ont formé ce conseil en le confrontant aux opinions et aux conseils d’autrui, comment pourrait-il s’agir de protéger les autres personnes d’elles-mêmes, plutôt que de chercher à contribuer à l’intérêt général et au bien-être commun? Vous l’aurez compris: étant donné les exigences intellectuelles et relationnelles attendues par le perfectionnisme moral, je ne crois pas que les bonnes réponses à ces questions concluent à son paternalisme.

Les textes gravés sur les piliers d'Ashoka, empereur indien du IIIème siècle avant J.-C. : exemples de promotion de droits individuels et de perfectionnisme moral.

Les textes gravés sur les piliers d’Ashoka, empereur indien du IIIème siècle avant J.-C. : exemples de promotion de droits individuels et de perfectionnisme moral.

Autant le moralisme et le paternalisme coercitifs et organisés, tels que décrits par Ruwen Ogien, me sont peu sympathiques, autant j’ai le sentiment que ses reproches envers le perfectionnisme moral attribuent à tort des intentions malveillantes, autoritaires ou bornées à ceux qui pensent qu’il y a de bonnes raisons de nous soucier de notre perfectibilité. En lisant certains de ses passages les plus virulents, on en vient à imaginer les perfectionnistes en donneurs de leçons vampiriques, formant un groupe bien distinct de la population générale et cherchant à agrandir ce groupe par des morsures prenant les formes de la culpabilisation ou de postures d’autorité tels que l’index dressé et les sourcils froncés. En réalité, nous émettons tous des prescriptions perfectionnistes, souvent sans empiéter sur les libertés de nos semblables, car il s’agit simplement de l’expression d’un rapport à autrui fondé sur la collaboration et l’expérimentation sociales. Je vais jusqu’à faire l’hypothèse, à mon avis peu audacieuse, qu’une société fonctionne naturellement avec un taux élevé de recommandations perfectionnistes en tout genre, exactement comme elle produit, pour faire référence à Émile Durkheim, un taux normal et nécessaire de suicides en son sein. Bref, non seulement je crois que Ruwen Ogien se fait une fausse image de l’attitude perfectionniste, mais encore je prétends que cette attitude est une composante saine et non-éliminable de nos interactions sociales.

Pour revenir aux pratiques favorables ou défavorables aux libertés individuelles des philosophes préoccupés de morale, il importe à mes yeux de distinguer entre une leçon de morale donnée dans un esprit de souplesse et d’ouverture et une leçon qui contrevient à ce critère. Or, jusqu’ici, ma conviction est que l’éthique des vertus, comme théorie morale perfectionniste, encourage la formulation de prescriptions morales dans la bienveillance et le respect les plus authentiques envers les opinions et les choix de vie d’autrui. Donc une formulation garantie sans paternalisme et respectueuses de nos libertés individuelles. Je conclus par cette question, que mon ignorance me force à laisser ouverte: la déontologie et le conséquentialisme peuvent-ils apporter cette même garantie?


[1] Annas, Julia, 2006, «Virtue Ethics», in: Copp David (éd.), The Oxford Handbook of Ethical Theory, New York, Oxford University Press, p.523.

[2] Annas, Julia, 2006, ibid., p.523-524.

[3] Dent, Nicholas J. H., 2001 (1996) «Vertu, éthique de la vertu», in: Canto-Sperber Monique (éd.), Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale, Paris, Presses universitaires de France, p.1667-1671.

[4] J’entends ici par « idées libérales » un ensemble d’idées favorables aux libertés individuelles permettant de choisir le type de vie que nous voulons mener dans un grand nombre de domaines: de la vie professionnelle à la vie affective et sexuelle, en passant par le type de risques et d’engagements que nous souhaitons prendre dans nos loisirs ou pour défendre les causes qui nous ressemblent.

[5] Vous trouverez l’ensemble de ces reproches présentées dans Ogien, Ruwen, 2007, L’éthique aujourd’hui. Maximalistes et minimalistes, Paris, Gallimard, p.63-74.

[6] Ogien, Ruwen, 2007, ibid., chapitre 6.

[7] Ogien, Ruwen, 2007, ibid., p.136-137.


Crédits photographiques: Dancer: Clancy Sullivan – Adelaide College of the Arts, par Gregory Ackland, Licence CC BY-NC-NDAshoka’s Pillar, Vaishali, par Ekhabishek, Licence CC BY-SA.

Citer ce billet: Konstantin Büchler, "L’éthique des vertus peut-elle convaincre tout le monde?". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 29 mars 2014. Consulté le 19 novembre 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/1430.

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1 réponse

  1. Louis Marie Bernard dit :

    Enfin,eurêka,mon ciel s’est éclairci…ou presque.
    J’aimerais avoir votre avis,l’éthique des vertus repose t -elle sur le principe (princeps=cardinal) que les vertus (arêtés)seraient la substantialité de l’homme,son patrimoine génétique (genos,générosité) faisant de lui dans une finalité à atteindre un zoon politicon ( selon Aristote) par la culture ,rôle du philosophe, de la sagesse humaine…faute du sophos divin, et ce, par la dialectique descendante de Socrate(second temps où le sage à atteint la vérité intelligible et revient vers les hommes ) ainsi que des exercices pour les écoles sous formes de maximes,sentences,règles hygièno -diététiques …) .
    Les théories darwiniennes semblent confirmer cette vue naturaliste !?(question plus qu’affirmation).
    Qu’en est il des situationnistes?Pas de forteresse car pas de fondations,tout est donc porosité, des représentations fonction de l’extériorité et des idéologies construites politiques ou/et religieuses.
    En ces temps d’obscurantisme (j’ose) qui l’emportera?
    Il est urgent de philosopher,les situations sont critiques.
    Resterait l’attitude cynique,rompre la valence des vertus (valeurs),revenir à la bestialité.
    Merci

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