Souci de soi et attention à l’autre (Marc-Aurèle) – Mars 2014

« Ne t’écarte plus du but: tu ne dois lire ni tes propres mémoires ni les actions des anciens Romains et des Grecs, ni les extraits d’ouvrages que tu te réservais pour ta vieillesse; tends vers ta fin, et, si tu as quelque souci de toi-même, aide-toi toi-même, tant que tu le pourras. »

Marc-Aurèle, Pensées, III, 14 (traduction Emile Bréhier).

Quel est le but de la philosophie stoïcienne ? Dans ce passage des Pensées, Marc-Aurèle, l’empereur stoïcien, revient précisément sur ce but, cette fin (telos) que chaque individu doit poursuivre. Ce but, c’est le souci de soi. Malgré l’insistance de Marc-Aurèle sur la bienveillance à l’égard de l’autre, et sa définition récurrente de l’homme comme animal rationnel et sociable, c’est bien le souci de soi qui est la fin de la vie philosophique. Comment concilier ces deux affirmations ? Comment ne pas conclure du souci de soi à l’égoïsme du philosophe stoïcien, ou du moins son absence d’attention à l’autre ? Comment faire attention à l’autre, prendre soin de l’autre, ce que Marc-Aurèle ne cesse de s’exhorter lui-même à faire, sans s’écarter du but ?

A bien comprendre la philosophie stoïcienne, et à bien lire les Pensées de Marc-Aurèle, la contradiction n’est qu’apparente, car prendre soin de soi, c’est vivre de manière conforme à la nature. Or, l’homme est sociable par nature (phusis), comme la citation du mois de février le montrait et comme le rappelle Marc-Aurèle au livre VI : « J’ai à rechercher ce qui m’est utile. Or, il est utile à chaque être de se conformer à sa constitution et à sa nature propre; or ma nature propre est celle d’un être raisonnable et sociable »[1].  Prendre soin de l’autre, c’est donc vivre de manière conforme à la nature sociable de l’homme, et atteindre du même coup le but, la fin que le philosophe s’est fixée. Prendre soin de l’autre, c’est prendre soin de soi ! Prendre soin de l’autre, ce n’est pas s’écarter du but mais bien atteindre le but de la philosophie stoïcienne…

Derrière l’apparence du paradoxe se cache donc un bel enseignement, qui se traduit notamment chez Marc-Aurèle par le cosmopolitisme, sur lequel il conviendrait de revenir plus largement, mais que j’aimerais dès maintenant vous présenter : « Ma cité et ma patrie, comme Antonin, c’est Rome; et en tant qu’homme, c’est le monde. Ce qui est utile à ces cités, voilà les seuls biens pour moi. »[2]  La bienveillance du stoïcien s’étend à tous les hommes, au-delà des frontières de la cité. Pour Marc-Aurèle, « le monde est comme une cité »[3], et l’homme est citoyen du monde, partageant avec les autres la pensée et la raison.

Une dernière chose sur ce passage : l’exhortation à revenir à l’essentiel. Ne jamais s’écarter du but, c’est-à-dire ne jamais perdre de vue ce pour quoi nous sommes là. Cela semble évident, mais est-ce le cas pour chacun d’entre nous ? Le philosophe doit se focaliser sur sa propre manière de vivre, aujourd’hui, et non celle du passé, que ce soit sa propre conduite passée ou celle des Anciens : « tu ne dois lire ni tes propres mémoires ni les actions des anciens Romains et des Grecs ». La lecture, activité essentielle du philosophe, semble rejetée au second plan, effacée par la nécessité de prendre soin de soi : un bel exemple, à mon avis, de la philosophie comme manière de vivre, et non seulement un discours théorique, un amas de lecture insignifiant et sans conséquence sur notre propre conduite ! Voilà ce que ne doit pas être la lecture des textes anciens, et donc, la lecture de Marc-Aurèle.