Connaissance de soi et union au divin (Marc-Aurèle) – Juin 2014

Jusepe de Ribera, Le philosophe au miroir (1652)

« Regarde en toi-même! En toi est la source du bien qui toujours peut jaillir si tu creuses toujours. »
Marc Aurèle, Pensées, VII, 59, traduction Emile Bréhier.

J’aimerais vous présenter aujourd’hui une très courte pensée de Marc Aurèle que je trouve particulièrement intéressante pour ses échos platoniciens et que j’aimerais interpréter en restant fidèle à la pensée stoïcienne. Quelle est cette source du bien que Marc-Aurèle invite à chercher? Que signifie, dans un contexte stoïcien, regarder en soi-même?

La première interjection de Marc Aurèle invite à un retour sur soi caractéristique de la philosophie antique[1] : « Regarde en toi-même ». Faire de la philosophie, dans l’Antiquité, c’est d’abord prendre le temps de se connaître soi-même. Le principe socratique invitant chacun à se connaître soi-même (gnôthi seauton, en grec, c’est-à-dire « connais-toi toi-même ») est central pour Socrate, Platon, et les platoniciens ultérieurs, mais aussi chez les stoïciens. Ainsi, Marc Aurèle rappelle au livre VI des Pensées l’importance de la connaissance de soi, qui permet au philosophe de connaître ses dispositions intérieures, qui ont dans l’éthique stoïcienne une importance capitale : « La raison qui gouverne sait dans quelles dispositions elle agit, ce qu’elle fait et sur quelle matière elle agit »[2]. L’injonction que Marc Aurèle s’adresse à lui-même peut donc être replacée dans ce contexte, qui n’est pas nécessairement platonicien. Mais pourquoi se tourner vers soi-même ? Qu’est-ce que Marc Aurèle cherche en se tournant vers lui-même ? La suite de la pensée le précise :

« En toi est la source du bien qui toujours peut jaillir si tu creuses toujours. »

Marc-Aurèle, empereur romain et philosophe stoïcien (121-180)

Marc-Aurèle, empereur romain et philosophe stoïcien (121-180)

Une interprétation stoïcienne possible de cet appel à creuser vers la source du bien est la reconnaissance de sa propre nature, connaissance nécessaire pour vivre de manière conforme à la nature et à sa propre nature, principe essentiel de l’éthique stoïcienne. La nature ou l’ordre naturel des choses étant le bien à suivre, et toute chose appartenant, d’une manière ou d’une autre, à la nature universelle que l’être humain est appelé à suivre, regarder en soi permettrait alors de se connaître comme partie de la nature universelle, c’est-à-dire aussi comme source du bien qui peut jaillir si je parviens à cette connaissance de soi. Marc Aurèle ne précise pas davantage ici ce qu’il entend par cette source du bien, ni comment l’atteindre, et cette interprétation ne peut être confirmée ou infirmée que par la lecture d’autres pensées, travail que je vous propose de faire dans la suite de ce billet.

La lecture de différentes pensées réparties dans l’œuvre de Marc Aurèle me permet de penser que les résonnances platoniciennes qui m’ont frappé à la première lecture ne sont pas injustifiées, quoique le parallèle reste avant tout terminologique. On retrouve en effet quelques pages plus loin l’injonction typiquement platonicienne à devenir semblable au dieu[3] :

« La nature ne t’a pas tellement mélangé avec le composé qu’il ne te soit permis de tracer tes limites et de te soumettre à toi-même tout ce qui est à toi ; car il est fort possible de devenir un homme divin sans que personne ne le sache »[4].

Plus loin encore, Marc Aurèle insiste sur la nécessité de tourner son regard vers ce qu’il nomme cette fois la réalité, et non plus le bien, mais qui pourraient, à mon avis, être compris comme deux synonymes :

« D’abord, ne te trouble pas ; car tout est conforme à la nature de l’univers ; dans peu de temps tu ne seras rien nulle part, non moins qu’Hadrien ou Auguste. Ensuite tourne ton regard vers la réalité, vois-la bien, souviens-toi que tu dois être un homme de bien, avec l’acte qu’exige la nature humaine, fais-le immédiatement en te disant qu’il t’apparaît comme le plus juste »[5].

Ces deux citations présentent un vocabulaire commun avec le platonisme, d’où mon questionnement antérieur, mais cet appel à « devenir un homme divin » et à « tourner son regard vers la réalité » ne peut pas, à mon avis, être interprété de manière platonicienne sans contresens, ce que je vais essayer de montrer maintenant.

Rapahaël, L'école d'Athènes (détail). Platon montre du doigt le monde des Idées vers lequel l'être humain doit tourner son regard.

Rapahaël, L’école d’Athènes (détail).
Platon montre du doigt le monde des Idées vers lequel l’être humain doit tourner son regard.

En termes platoniciens, la réalité vers laquelle l’être humain doit tourner son regard est située dans un autre monde, le monde intelligible, par opposition au monde sensible dans lequel l’âme incarnée vit au quotidien. De même, devenir divin, dans un contexte platonicien, c’est se détourner du monde sensible, se détacher de tout ce qui est corporel, pour se tourner vers ce qui est intelligible, pour s’unir, finalement, à un Bien transcendant. Telle serait l’interprétation platonicienne de ces deux expressions : « devenir un homme divin » et « tourner son regard vers la réalité ». Mais transposer cette interprétation dans un contexte stoïcien serait un énorme contresens parce que le stoïcisme écarte toute notion de transcendance. « Tourner son regard vers la réalité », ce n’est donc pas se tourner vers un autre monde, mais bien au contraire prendre conscience de la réalité du monde tel qu’il est, en échappant aux jugements erronés. De même, « devenir un homme divin », ce n’est pas échapper à la condition humaine, mais plutôt l’accepter pleinement, par l’assentiment au destin et l’action conforme à la raison.

Pour bien comprendre cette interprétation stoïcienne des différentes citations proposées, il me semble qu’il faut rappeler la conception stoïcienne de la nature, et la place de l’être humain au sein de celle-ci, ce que Marc Aurèle ne manque pas de faire à plusieurs reprises dans les Pensées :

« As-tu jamais vu une main ou un pied coupés, ou une tête tranchée, gisante et séparée du reste du corps ? Il se rend tel, autant qu’il est en lui, celui qui ne veut pas ce qui arrive, qui se retranche ou qui agit en être insociable. Tu t’arraches en quelque sorte à l’unité de la nature ; tu en es une excroissance, une partie ; et maintenant tu t’es retranché d’elle. Le joli de la chose, c’est que tu peux à nouveau t’unir à elle »[6].

Ici, l’être humain est défini comme la partie d’un tout, la nature, à laquelle il doit s’unir. Et cela passe, concrètement, par l’assentiment au destin et l’agir rationnel : accepter ce qui nous arrive comme faisant partie de la nature des choses, et agir toujours de manière rationnelle, telle est la manière de vivre en harmonie avec la nature universelle[7]. Au terme de ce parcours thématique dans les Pensées de Marc Aurèle, on peut, il me semble, interpréter l’appel du philosophe à regarder en soi-même comme l’appel à comprendre sa propre vie comme la partie d’un tout auquel je dois m’unir. Vivre en accord avec la nature, c’est-à-dire aussi avec sa propre nature, comme faisant partie d’un tout, telle serait, alors, « la source du bien qui toujours peut jaillir si tu creuses toujours ».


[1] Sur l’histoire du souci de soi et de la connaissance de soi, qui sont liés, voir par exemple la présentation qu’en fait Xavier Pavie dans le premier tome des Exercices Spirituels, Leçons de la philosophie antique, Paris, Les Belles Lettres, 2012, p. 45-63.

[2] Marc Aurèle, Pensées, VI, 5, traduction Emile Bréhier.

[3] Voir, par exemple, Platon, Théétète, 176a-b et Plotin, Traité 19 (I 2), 1.

[4] Marc Aurèle, Pensées, VII, 67, traduction Emile Bréhier.

[5] Marc Aurèle, Pensées, VIII, 5, traduction Emile Bréhier.

[6] Marc Aurèle, Pensées, VIII, 34, traduction Emile Bréhier.

[7] C’est une idée sur laquelle les stoïciens reviennent sans cesse, l’assentiment au destin étant l’un des exercices spirituels les plus importants pour le philosophe progressant.

Crédits photographiques: Jusepe de Ribera, Le philosophe au miroir (1652) ; Le Louvre-Lens, par OliBacLicence CC BY.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Connaissance de soi et union au divin (Marc-Aurèle) – Juin 2014". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 24 octobre 2014. Consulté le 19 novembre 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/1776.

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1 réponse

  1. Elen BUZARE dit :

    C’est étrange de retrouver dans plusieurs traditions l’union au divin comme étant le stade ultime de la perfection humaine.
    Je lis actuellement le livre du soufi Cheikh Khaled Bentounès « Thérapie de l’âme » (Espace libres, Albin Michel, 2011) dans lequel il écrit: « La finalité de la voie islamique est l’excellence qui correspond à la 3ème étape de l’âme, à savoir l’âme pacifiée (al-nafs al-mutma’inna). Cette âme est arrivée à un stade d’équilibre parfait; elle subit moins de perturbations et vit dans la paix. Son état correspond à l’ihsân, à l’état d’excellence (il écrit plus loin l’unité divine « ni moi ni toi mais Lui »). […]. L’Etat d’excellence passe ainsi par la réalisation des différentes étapes de l’âme humaine. Cet état n’a plus besoin ni de l’enfer ni du paradis pour être réalisé. La parabole de Râbi’a al-‘Adawiyya, qui la met en scène portant d’une main un seau d’eau pour éteindre les flammes de l’enfer et de l’autre un fagot de bois pour mettre le feu au Paradis prend désormais tout son sens: l’état d’excellence se trouve dans l’unité de l’être, par delà les différentes formes de dualisme dans lesquelles l’esprit humain s’enferme […] En revanche, dans l’état d’excellence, l’âme pacifiée rejoint l’unité et vit dans cette unité. Cet état de paix ne connait ni châtiment ni récompense, ni crainte ni espérance, il se caractérise par un détachement total. L’âme ne vit plus sous le mode de la dualité dans un tiraillement intérieur incessant. Elle a retrouvé en elle-même son point d’équilibre qui la met à égale distance de toute chose. […] L’excellence ne se manifeste pas seulement dans la qualité relationnelle que l’être noue avec la Divin en lui, elle est aussi dans la qualité des rapports qu’entretient un être avec les autres »
    Le terme « excellence » me fait penser à l’aretê des grecs. Il y a peut être matière à réflexion ici.

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