Manière de vivre et exemplarité dans la Vie de Plotin

Plotin et ses disciples

Plotin et ses disciples

Le 22 novembre dernier, j’ai eu l’occasion de présenter le résultat de mes recherches sur la Vie de Plotin, la première biographie néoplatonicienne de mon corpus pour la thèse, au cours du séminaire doctoral mensuel de Philippe Hoffmann, mon directeur de thèse à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris). Je partage ici le résumé de mon intervention.

Après avoir présenté en quelques mots mon projet de thèse, qui porte sur les différentes manières de vivre dans l’Antiquité tardive et leur présence dans le discours biographique des différents courants de pensée de l’Empire romain du IIIe au VIe siècle, j’ai présenté ma lecture de la Vie de Plotin écrite par Porphyre, à partir de quelques passages importants pour mon projet de thèse, en particulier les chapitres 7 à 9. Le discours biographique sur la vie de Plotin fait partie d’une introduction à l’édition des Ennéades de Plotin écrite par Porphyre, et peut être lu comme une exemplification du mode de vie philosophique néoplatonicien idéal, un mode de vie double, partagé entre vie active et vie contemplative.

Premièrement, comme le titre de l’ouvrage le suggère – Sur la vie de Plotin et la mise en ordre de ses traités – le texte possède une véritable dimension biographique, Porphyre y faisant le récit de la vie de Plotin. Mais comme la deuxième partie du titre le rappelle, il s’agit aussi d’une introduction à l’édition des traités de Plotin, revus, corrigés, et mis en ordre par Porphyre dans les Ennéades. Le contexte éditorial et le double objectif (introductif et biographique) de ce texte a une incidence sur les choix biographiques de Porphyre, et doit donc être pris en compte dans la lecture et l’interprétation de la partie biographique de la Vie de Plotin. De même, le contexte polémique dans lequel l’édition porphyrienne des Ennéades prend place est important car il permet de comprendre non seulement la structure donnée par Porphyre aux Ennéades, mais également le contenu de la biographie de Plotin, qui montre l’importance du mode de vie philosophique, par opposition à l’importance des pratiques théurgiques défendue par Jamblique et à laquelle Porphyre s’oppose. La Vie de Plotin est donc un texte qui permet à Porphyre de présenter et de défendre une œuvre, les Ennéades, mais également une pensée et un mode de vie qui privilégie l’activité proprement philosophique.

Une lecture attentive de la Vie de Plotin permet de reconstruire une certaine manière de vivre philosophique idéale présentée comme modèle par Porphyre, voire par Plotin lui-même, dans différents passages de la partie biographique du texte. En ce sens, la Vie de Plotin possède une valeur exemplaire, car elle propose au lecteur un modèle à imiter, que ce modèle soit Plotin lui-même ou l’un de ses disciples. Être philosophe, à bien lire la Vie de Plotin, n’est pas seulement un métier – celui de professeur de philosophie – mais demande l’acquisition d’une disposition (diathesis) ou d’un état (hexis), une manière d’être, et donc un changement de mode de vie. C’est le premier point que j’ai montré, à partir de la lecture des premières lignes de la Vie de Plotin (VP1, 1-9) ainsi que de trois passages dans lesquels on trouve le terme hexis (VP3, 6-17 ; VP3, 38-48 et VP7, 11-12). La lecture de ces passages montre que la véritable formation philosophique, reçue en l’occurrence par Plotin et deux de ses disciples fervents (Amélius et Eustochius d’Alexandrie), implique une conversion, c’est-à-dire un changement de mode de vie qui résulte dans l’acquisition d’une certaine disposition à la philosophie et d’un certain état de l’âme. La manière d’être de l’authentique philosophe, par opposition au philologue ou au philosophe apparent, ne se contente pas d’une somme de connaissances extérieures, que le simple auditeur des cours de Plotin peut tout à fait acquérir, mais consiste en un état intérieur de l’âme, acquis à travers la pratique de la philosophie par les disciples fervents de Plotin.

L’analyse du chapitre 7, dans lequel Porphyre propose au lecteur une présentation des différents auditeurs assistant aux cours de Plotin, confirme premièrement la définition de l’activité philosophique comme disposition à la philosophie et état de l’âme nécessitant un changement de mode de vie. Deuxièmement, à travers la description des différents types d’auditeurs, ce chapitre permet à Porphyre de décrire différents types de vie, des modèles (comme Rogatianus ou Eustochius d’Alexandrie) et des contre-modèles (comme Sérapion d’Alexandrie ou Paulinus de Scythopolis), qui permettent déjà d’entrevoir ce qu’implique, dans l’école de Plotin, le fait de devenir philosophe, et par contraste, ce que peut être un mode de vie non-philosophique (que ce soit le mode de vie politique ou un mode de vie dirigé par et vers l’argent). Ainsi, ce qui distingue les disciples fervents de Plotin des simples auditeurs est leur disposition à la philosophie. Le cas de Rogatianus est particulièrement intéressant parce qu’il montre que revêtir la disposition de philosophe passe par une conversion, un changement de mode de vie, concrétisé au quotidien par un renoncement et une indifférence vis-à-vis de la vie politique et la vie de faste et d’abondance (VP7, 31-46). Cette attitude philosophique est donnée en exemple par Plotin lui-même. En effet, Porphyre nous dit que, durant sa vie, Plotin louait et donnait Rogatianus comme modèle à ses élèves (VP7, 44-46). On a ici un exemple paradigmatique de discours biographique comme exemplum. Il en est de même à plus large échelle de la vie de Plotin, présentée par Porphyre comme un modèle à suivre. Pour Porphyre comme pour Plotin, Rogatianus a donc une valeur exemplaire, contrairement à Sérapion d’Alexandrie, présenté par Porphyre comme un contre-modèle, tout aussi intéressant pour déterminer, par contraste, ce qu’est le mode de vie philosophique, et ce qui distingue le philosophe du non-philosophe, ou de l’homme ordinaire.

La lecture des chapitres 8 et 9 de la Vie de Plotin révèle de manière particulièrement frappante la double dimension du mode de vie philosophique idéal selon Plotin et Porphyre, ainsi que le lien entre vie active et vie contemplative. Tout d’abord, le chapitre 8 montre comment Plotin travaillait au quotidien, et plus particulièrement comment il arrivait à concilier présence à soi et au divin d’un côté, et présence au monde sensible et aux autres de l’autre. Concrètement, cela passe par une conversion continue vers la partie la plus haute de son âme, l’intellect, qui ne l’empêche nullement de passer du temps, de prendre soin et de dialoguer avec les autres. A travers l’anecdote centrale racontée par Porphyre au chapitre 8 (Plotin pouvait interrompre son écriture pour s’entretenir avec quelqu’un sans suspendre le cours de sa pensée, et sans devoir reprendre le cours de son examen au moment de continuer à écrire, une fois son interlocuteur parti) et à partir des exemples concrétisant le souci de l’autre de Plotin mentionnés au chapitre 9 (que ce soit son rôle de tuteur et d’éducateur auprès des orphelins, ou son rôle d’arbitre auprès des hommes politiques), ces deux chapitres montrent ainsi comment Plotin menait une double vie, active et contemplative à la fois, dans sa vie de tous les jours. La double dimension du mode de vie idéal est ainsi résumée par Porphyre à travers deux phrases qui, d’une chapitre à l’autre, se font écho :

Συνῆν οὖν καὶ ἑαυτῷ ἅμα καὶ τοῖς ἄλλοις (VP8, 19)
« Il était donc présent à la fois à lui-même et aux autres. »

Καὶ ὅμως τοσούτοις ἐπαρκῶν τὰς εἰς τὸν βίον φροντίδας τε καὶ ἐπιμελείας τὴν πρὸς τὸν νοῦν τάσιν οὐδέποτ’ ἂν ἐγρηγορότως ἐχάλασεν (VP9, 16-18)
« Et pourtant, bien que subvenant pour ceux-ci aux soins et aux soucis de la vie, il ne relâchait jamais, à l’état de veille, sa tension vers l’intellect. »

Crédits photo: Plotin et ses disciples, photographie du « Sarcophage de Plotin » (environ 280 après JC), Vatican, Museo Gregoriano Profano, 9504, Domaine public.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Manière de vivre et exemplarité dans la Vie de Plotin". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 4 décembre 2014. Consulté le 16 octobre 2017. Lien: http://biospraktikos.hypotheses.org/1850.


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3 réponses

  1. DéfiTexte dit :

    Oui, finalement vous avez sans doute raison : on finit toujours par se convaincre soi-même.
    « l’indifférence par rapport à ce qui ne dépend pas de nous » : ah, bien terrible question, me semble-t-il ; oui, sans doute la sympathie qui nous libère de l’empathie est une solution pour favoriser notre réflexion face aux événements afin de mieux agir – sinon risque-t-on la paralysie par l’émotion.
    Bravo pour votre blog !

  2. Maël Goarzin dit :

    « Le renoncement et l’indifférence sont des contraintes qui engagent une discipline morale qui ne s’intériorise jamais jusqu’au réflexe. » Je trouve votre remarque très intéressante, et sans doute très juste, quoique discutable. L’exemple des stoïciens et la pratique régulière de ce que Pierre Hadot nomme les exercices spirituels, ou les techniques de soi, selon les mots de Michel Foucault, permettent à mon avis d’intérioriser certains principes, et d’ancrer en nous et dans notre comportement quotidien des habitudes très fortes. Je pense, par exemple, à l’indifférence par rapport à ce qui ne dépend pas de nous.
    Maintenant, je peux comprendre qu’il y ait une différence entre habitude et réflexe, et il est vrai que le rôle de la raison est central chez les stoïciens et la discipline du jugement nécessite bien une intervention de la raison. La réaction émotionnelle, tout à fait naturelle, face à la perte d’un être cher, ne pourra jamais être évitée, et elle ne doit pas l’être. C’est la raison qui, suite à cette réaction émotionnelle ne doit pas donner son assentiment et prendre conscience de l’indifférence, sur le plan moral (la mort d’un être cher n’est ni un bien, ni un mal, mais un événement extérieur que je dois accepter), de cet événement.
    L’exemple du samouraï que vous décrivez très bien est tout à fait pertinent et montre très bien, je crois, la différence entre l’habitude et le réflexe. La « répétition infinie des gestes » du samouraï transforme petit à petit sa vie entière, comme la pratique des exercices spirituels antiques vise la transformation de soi. Mais tandis que les exercices spirituels antiques sont pour la plupart intellectuels (lecture, écriture, audition, recherche, examen approfondi), ce sont surtout des exercices de pensée (attention, méditations, remémoration), et plus rarement des exercices pratiques, même s’il y en a (maîtrise de soi, notamment dnas le domaine de l’alimentation, mais aussi par rapport à nos émotions; accomplissement des devoirs de la vie sociale). La place du corps n’est pas toujours centrale, souvent difficile à trouver, mais elle est néanmoins présente, entre les lignes.

  3. DéfiTexte dit :

    « Le cas de Rogatianus est particulièrement intéressant parce qu’il montre que revêtir la disposition de philosophe passe par une conversion, un changement de mode de vie, concrétisé au quotidien par un renoncement et une indifférence vis-à-vis de la vie politique et la vie de faste et d’abondance (VP7, 31-46) ». Le renoncement et l’indifférence sont des contraintes qui engagent une discipline morale qui ne s’intériorise jamais jusqu’au réflexe. Par contre, la discipline physique de l’art du combat pratiqué par un samouraï engage l’avantage individuel de la survie dans les conflits, aucun renoncement et l’exact contraire de l’indifférence: le regard éclaté permettant de voir tout du corps de l’adversaire en même temps, le haut du sabre en même temps que le mouvement du pied, de saisir le rythme de ses mouvements et de sa respiration pour saisir ses instants de vacuité et son exact moment d’initiative (voyez Kenji Tokitsu). Où l’on voit la conversion intelligible imiter le progrès physique. Dans un cas il y a « un modèle à suivre », dans l’autre une répétition infinie des gestes, des katas, une incorporation sincère. Dans ce second cas la vie quotidienne est transformée. Senseï Tokitsu raconte que cet art du combat remplit d’attention les gestes jusqu’aux pas du combattant qui marche dans la vie de tous les jours (alors que le débutant n’y fait pas attention).

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