Règle, vie et forme de vie monastique (Giorgio Agamben) – Septembre 2014

« Comme François ne se lasse pas de le rappeler, ce qui est en question dans “la règle et la vie”, ce n’est pas tant un exposé prescriptif, que surtout un exemple à suivre. (…) Il ne s’agit pas tant d’appliquer une forme (ou une norme) à la vie, mais de vivre selon cette forme, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une vie qui, en suivant un exemple, se fait elle-même forme, coïncide avec elle. »

Giorgio Agamben, De la très haute pauvreté. Règles et forme de vie, Editions Payot & Rivages, 2013, p. 119.

La deuxième citation que j’ai choisie de vous présenter à partir de ma lecture de l’ouvrage philosophique de Giorgio Agamben consacré aux règles de vie monastique, plus particulièrement les règles franciscaines, est particulièrement intéressante par rapport à mon projet de thèse. En effet, dans ce passage, Giorgio Agamben rappelle que pour les franciscains, et pour François d’Assise lui-même, la règle monastique ne correspond pas à l’exposé d’un série de prescriptions que le moine doit suivre, mais bien à la présentation, sous forme d’exemple, d’une forme de vie ou d’un modèle de vie à suivre par le moine. Or, cette distinction est précisément celle que j’ai tenté d’établir concernant les vies de philosophes de l’Antiquité tardive dans le cadre de mon projet de thèse.

La règle monastique, selon François d’Assise, n’est donc pas un règlement à suivre à la lettre, mais « un exemple à suivre ». Quelle est la différence ? Un règlement doit être suivi de manière stricte, point par point, peu importe les circonstances. Il y a dans le règlement un côté machinal, non réflexif, ou du moins extérieur au sujet qui le suit. Suivre un règlement, c’est suivre une série de prescriptions qui déterminent nos actions sans impliquer tout notre être. Or, comme la citation ci-dessus le rappelle, la règle franciscaine implique toute la vie du moine. Suivre la règle, c’est vivre selon l’exemple de vie ou la forme de vie que présente la règle. La règle ne présente donc pas une série de normes ou de prescriptions, mais une forme de vie, un exemple de vie à imiter. Il s’agit donc de faire sienne la règle de vie franciscaine, l’intérioriser, pour « coïncider avec elle ».

« Il va de soi que, dès le début, le monachisme est inséparable d’un certain mode de vie ; mais le problème, chez les cénobites et les ermites, n’était pas tant la vie comme telle que les manières, les normes et les techniques grâce auxquelles on parviendrait à la régler dans tous ses aspects. » (Agamben, op. cit., p. 111)

Icône de St François (1181-1226), fondateur de l’ordre monastique des Franciscains.

Pour être vraiment moine, on l’a vu dans la première citation commentée de Giorgio Agamben, et il le formule à nouveau ici, il faut suivre un certain mode de vie, et non seulement suivre un certain nombre de normes ou de règles. Suivre les normes et les techniques cénobitiques sont le moyen privilégié pour réaliser le mode de vie monastique, mais c’est ce mode de vie qui est visé avant tout. Porter l’habit du moine, on l’a vu dans le commentaire de la citation du mois d’août, n’est pas suffisant pour être moine si cette règle est suivie sans être intériorisée, c’est-à-dire si le moine considère l’habit qu’il porte comme un simple vêtement. L’exemple du port de l’habit est donc paradigmatique : la règle selon laquelle le moine doit porter l’habit n’est pas une norme extérieure au postulant qui lui permettra, en la suivant, de devenir moine, mais cette règle est intériorisée par ce dernier qui, parce qu’il adopte la forme de vie monastique, porte l’habit.

« L’expression forma vitae désigne, en ce sens, un mode de vie qui, en tant qu’il adhère étroitement à une forme ou à un modèle dont il n’est pas possible de le séparer, se constitue par là même comme exemple. » (Agamben, op. cit., p. 114)

Le moine suit un exemple, et non une série de normes ou de règles qui pourraient être séparées de cet exemple. Ce n’est pas « l’observance des préceptes », mais « le simple fait de vivre selon une forme » (Agamben, op. cit., p. 117) qui caractérise le moine. Il n’est pas étonnant, étant donné cette coïncidence entre la règle, les préceptes, la forme de vie monastique et la vie du moine elle-même, que le récit de la vie du père fondateur de la communauté monastique fasse très souvent partie de la règle monastique. Et il ne s’agit pas, comme on pourrait le penser, d’un addendum, d’un complément à l’intérêt purement historique, mais l’exemple de la vie du père fondateur de la règle monastique fait partie intégrante de la règle. L’exemple de la vie de François, par exemple, est elle-même une règle, c’est-à-dire une forme de vie que le moine franciscain doit intérioriser pour devenir réellement moine. Un exemple à suivre.

Comme le précise Giorgio Agamben dans la suite du texte, le texte lu quotidiennement par les moines, le texte de la règle, n’est pas seulement une règle, ni seulement le récit de la vie du père fondateur, mais règle et vie, regula et  vita : « ce qui a été écrit ici est une vie et non une règle, une forme de vie et non un code de normes et de préceptes » (Agamben, op. cit., p. 119-120), et c’est pourquoi on peut définir et intituler ce texte comme « vie ». C’est bien cette formule, vita vel/et regula, vie ou/et règle, que l’on retrouve dans le titre de nombreuses règles monastiques, celles des Pères du Jura par exemple (Agamben, op. cit., p. 120-121).

Il me semble que les vies de philosophes que l’on trouve dans l’Antiquité tardive, y compris les vies néoplatoniciennes sur lesquelles je travaille en particulier, peuvent être comprises de manière similaire : par le récit de la vie d’un philosophe, pris comme exemple, il s’agit de donner aux élèves néoplatoniciens ou, de manière générale, aux lecteurs de ces vies, un modèle à suivre. Ce modèle, comme dans le cas des vies et règles monastiques, n’est pas une série de normes ou de préceptes à suivre, mais une forme de vie à imiter[1]. Tandis que les vies et règles monastiques proposent aux lecteurs une forme de vie monastique, les vies de philosophes proposent aux lecteurs une forme de vie philosophique. Et c’est précisément cette forme de vie philosophique, exposée dans les différentes vies néoplatoniciennes, qui fait l’objet de mon travail de thèse. C’est cette forme de vie philosophique, par exemple, qui est présentée par Porphyre dans la Vie de Plotin, comme mon étude de ce texte, synthétisée dans un précédent billet, a tenté de le montrer.