« A vaincre sans péril on triomphe sans gloire » – Octobre 2014

2508831752_e3fc67afae_z« Le gladiateur se croit déshonoré si on l’accouple à plus faible que lui; il sait qu’on vainc sans gloire quand on vainc sans péril. Il en va de même de la fortune: elle choisit à dessein les plus rudes antagonistes. (…) Un grand exemple ne naît que de la mauvaise fortune. »
Sénèque, De la providence, III, 4 (traduction René Waltz).

Vous connaissez sans doute le proverbe français « A vaincre sans péril on triomphe sans gloire ». Ce proverbe est en fait une citation du Cid de Corneille, qui reprend presqu’à l’identique la formule utilisée par Sénèque dans l’une de ses lettres à Lucilius sur la Providence : « il sait qu’on vainc sans gloire quand on vainc sans péril ». Quand on triomphe d’une personne ou d’une situation sans avoir rencontré de résistance ou de difficulté, la victoire est dénuée de mérite. Tel est le sens courant de la citation de Corneille devenue proverbe. Mais qu’en est-il du contexte dans lequel Sénèque aborde cette question ? Que veut-il dire, et de qui parle-t-il ? Faut-il s’en tenir au gladiateur, ou ce précepte est-il applicable à tout un chacun ?

Le titre de la lettre à Lucilius dont l’extrait est tiré est le suivant : « Pourquoi les hommes de bien sont-ils sujets aux malheurs, alors qu’il existe une Providence ? » Pour les philosophes stoïciens, l’ordre du monde ne peut pas être le fruit du hasard, et il obéit à une loi éternelle : la Providence[1]. Pourtant, il est commun de voir les hommes de bien victimes de la mauvaise fortune. Les hommes bons ne sont pas toujours ceux qui échappent le plus aux malheurs et aux difficultés, au contraire. Dans cette lettre, le philosophe stoïcien tente de répondre à cette apparente contradiction. L’objectif est clairement de réconcilier Lucilius avec les dieux, c’est-à-dire, dans un contexte stoïcien, avec la Providence[2]. Comment comprendre le malheur ou les difficultés imposées par la fortune au sage ou à l’homme de bien, s’il existe bien une Providence ?

2140940254_c091c90671_zPremier point mis en évidence par Sénèque dans cette lettre : les difficultés rencontrées par l’homme de bien ne sont pas des maux, et on ne peut donc pas parler de malheurs en ce qui concerne ces difficultés, car elles ne le troublent pas. Rien de mal, en fin de compte, n’arrive aux hommes de bien, puisque l’adversité ne touche pas l’âme du sage[3]. On retrouve ici la thèse typiquement stoïcienne de l’invulnérabilité du sage face aux événements extérieurs, invulnérabilité dont parle Marc-Aurèle dans les Pensées à partir de l’image de la citadelle ou forteresse intérieure que le sage se construit peu à peu grâce à la philosophie[4]. Peu importe la difficulté des épreuves que la mauvaise fortune place devant le sage, « l’important n’est pas ce qu’on supporte, c’est la façon de le supporter »[5]. Or, le sage a les moyens de supporter tout événement douloureux, précisément par la citadelle intérieure que la philosophie lui a permis de se forger petit à petit.

Mais cette idée partagée par tous les philosophes stoïciens n’est pas l’aboutissement de l’argumentation de Sénèque dans la lettre à Lucilius sur la Providence. Non seulement, pour Sénèque, les malheurs ne touchent pas le sage, mais toute épreuve, tout événement généralement considéré comme malheureux est en fait un exercice pour l’homme de bien[6]. Pour Sénèque, en effet, Dieu (un autre nom qu’il donne à la Providence) éprouve les hommes bons pour les rendre dignes. L’épreuve qu’il affronte perfectionne le sage dans la vertu, et c’est pourquoi les difficultés ne sont pas à craindre, au contraire[7]. Non seulement elles ne touchent pas le sage, mais les épreuves de la vie quotidienne permettent à l’homme de bien de « faire ses preuves », c’est-à-dire de renforcer face aux difficultés sa capacité à affronter la mauvaise fortune.

2507978719_000172d5a8_zLa comparaison avec l’athlète, qui traverse tout le discours de Sénèque, est particulièrement explicite et montre le bienfait que le sage doit retirer des difficultés qui l’assaillent[8] : « Nous voyons les athlètes soigneux de leur vigueur provoquer les plus rudes champions et exiger que leurs entraîneurs déploient toutes leurs forces contre eux : ils s’offrent sans broncher aux coups et aux horions et, quand ils ne trouvent pas d’égal, s’attaquent à plusieurs rivaux à la fois. Sans adversaire, le courage s’étiole ; sa puissance, sa valeur n’éclatent qu’autant que les circonstances lui permettent de faire ses preuves. » De la même manière que l’athlète est content et même cherche la difficulté dans le combat afin de toujours plus progresser et montrer son courage et sa force, de même, le sage ne doit pas fuir les difficultés de la vie ni se plaindre, mais supporter les épreuves avec la conscience que c’est une opportunité de progresser dans la vertu.

L’une des idées principales défendues par Sénèque dans cette lettre est donc celle-ci : le malheur est une épreuve profitable à l’homme de bien et n’est donc pas un malheur. C’est pourquoi le terme de malheur est mal choisi, et devrait être remplacé par difficulté. Pourquoi ? Parce que la difficulté permet d’éprouver l’homme de bien. Elle permet au sage de montrer sa vertu, et cette difficulté n’est donc pas un malheur mais une chance, pour l’homme de bien, de se perfectionner d’une part, et de montrer sa vertu aux autres d’autre part. C’est le deuxième aspect présent dans le texte de Sénèque qui explique sans doute l’insistance sur l’honneur et la gloire de celui qui affronte avec sagesse les plus grandes difficultés.

De la même manière que l’homme de bien ou le sage montre toute sa vertu et sa sagesse lorsqu’il reste impassible face aux plus grandes difficultés de la vie, y compris face à la souffrance et face à la mort (l’attitude de Sénèque face à la mort est de ce point de vue paradigmatique), de même, le gladiateur qui est placé dans l’arène face aux adversaires les plus redoutables peut montrer toute sa force et son courage. Ce que permet la difficulté, dans ce cas précis, c’est la gloire et l’honneur de vaincre un adversaire le plus fort possible. Pour le gladiateur, honneur et gloire sont le résultat d’un combat périlleux : « on vainc sans gloire quand on vainc sans péril ». On retrouve ici la même idée que dans la citation du Cid et dans l’usage proverbial qui en est fait actuellement : pour mériter les honneurs et la gloire, il faut vaincre plus fort que soi, ou du moins que l’adversaire soit à sa taille. Mais contrairement à l’usage proverbial de la citation du Cid, Sénèque renvoie ici davantage à l’homme de bien qu’aux gladiateurs, auxquels il ne se réfère que par comparaison. Ce que permettent les difficultés, pour le sage, c’est de devenir un héros, mais pas n’importe quelle sorte de héros : un héros de la vertu, un exemple de la vie vertueuse.

C’est la raison pour laquelle Sénèque présente dans cette lettre les difficultés de la fortune comme une double opportunité, pour l’homme de bien et pour tous les autres hommes : la Providence met sur le chemin du sage ou de l’homme de bien de grandes difficultés, et permet ainsi à l’homme de bien de fortifier sa disposition intérieure vertueuse d’une part, et de révéler sa vertu d’autre part, devenant ainsi pour les autres hommes un exemple à imiter. Non seulement les difficultés rencontrées par l’homme de bien sont utiles d’un point de vue personnel, mais elles sont également utiles pour l’entourage du sage, qui peut ainsi prendre exemple sur son attitude exemplaire face aux difficultés.

2507963655_4045bb5be8_zFinalement, après avoir expliqué le contexte stoïcien dans lequel cette citation doit être comprise, et après avoir montré en quoi Sénèque ne s’intéresse pas seulement aux gladiateurs ni aux soldats, mais à l’homme de bien, j’aimerais revenir sur la question de l’honneur et de la gloire, que les philosophes stoïciens que j’ai lus jusqu’à présent (Epictète et Marc-Aurèle surtout) critiquent largement. Ce qui m’a marqué avant tout dans cette citation, et c’est pourquoi je l’ai choisi, c’est l’insistance de Sénèque sur l’honneur et la gloire de celui qui affronte avec courage les difficultés : « Plus son martyre sera grand, plus grande sera sa gloire », dit Sénèque un peu plus loin dans la lettre, en prenant l’exemple de Régulus, prisonnier de Carthage qui défendit l’intérêt de son pays malgré les supplices qu’il allait infliger[9]. De même, le soldat s’enorgueillit des périls qu’il affronte : « Le courage est avide de périls; il songe au but qu’il se donne et non aux souffrances qui l’attendent, car il sait que ces souffrances mêmes sont une part de sa gloire. »[10] On voit donc l’insistance de Sénèque sur la gloire acquise par le soldat, le gladiateur et l’athlète grâce aux souffrances endurées. Certains vont même jusqu’à rechercher les souffrances dans ce but : « La fortune ne les traîne pas de force, ils la suivent et lui emboîtent le pas. S’ils connaissaient la route, ils passeraient les premiers »[11].

Dès lors que le sage a compris que les épreuves sont pour lui une occasion de renforcer sa vertu, il est capable d’affronter la mauvaise fortune sans se plaindre et de considérer les épreuves comme un bien. De là à rechercher les épreuves comme moyen de se perfectionner, il y a un pas que Sénèque semble franchir, à travers les métaphores qu’il utilise dans le texte. Mais ne va-t-il pas trop loin dans la recherche de la gloire et des honneurs ? Pourquoi une telle insistance ? Il est certes préférable de prendre chaque difficulté comme une occasion de se perfectionner, de développer son endurance et sa fermeté d’âme, mais nul besoin de rechercher les difficultés quand on sait que les difficultés finissent toujours (ou presque) par arriver. Sénèque le dit lui-même[12]. Je suis d’accord également avec Sénèque pour dire que les maux de la fortune ne sont pas réellement des malheurs, et que ce ne sont des maux que dans la mesure où on ne sait pas les supporter. Il est tout à fait en accord, sur ce point, avec Epictète et Marc-Aurèle, et cela correspond tout à fait à la distinction fondamentale pour Epictète entre ce qui dépend de nous (nos jugements, nos désirs et nos actions) et ce qui ne dépend pas de nous (parmi lesquelles les événements extérieurs et donc toutes les souffrances que la mauvaise fortune peut mettre sur notre chemin).

Cependant, la grande différence entre Sénèque et les philosophes stoïciens de tradition hellénistique, il me semble que Sénèque met beaucoup plus l’accent sur la gloire et l’honneur que la façon de supporter les difficultés apporte que sur la joie ou le bonheur d’agir vertueusement face aux mêmes difficultés. Certes, la comparaison avec le gladiateur, le soldat ou l’athlète, trois figures qui résonnent fortement dans l’esprit du lecteur de tradition romaine, accentue cette focalisation sur l’honneur et la gloire, ainsi que l’héroïsation de l’homme de bien. Et c’est pourquoi je me demande si cette particularité de Sénèque par rapport à Epictète ou Marc-Aurèle n’est pas due au contexte historique et culturel de Sénèque, qui vit dans l’Empire romain, c’est-à-dire un contexte dans lequel la gloire et les honneurs sont très importants et recherchés par la plupart. Mais chez les philosophes stoïciens de tradition hellénistique, cet appel du philosophe à la gloire et à l’honneur est absent, me semble-t-il, et laisse place, au contraire, à un appel à l’humilité, au refus des honneurs, futiles biens extérieurs qui ne dépendent pas de nous mais de l’opinion des autres.

Ma conclusion, sous forme de questions sera donc la suivante : comment, selon Sénèque, comprendre la gloire du sage stoïcien affrontant les plus pénibles difficultés de la fortune ? En quoi cet appel à la gloire n’est pas contradictoire avec l’appel stoïcien à l’humilité et leur critique récurrente de l’orgueil ? Jusqu’où Sénèque s’est-il laissé influencé par les valeurs romaines de son temps ?


[1] Sénèque, De la Providence, I 2-4.

[2] Sénèque, De la Providence, I 5.

[3] Sénèque, De la Providence, II 1 : « Le choc de l’adversité n’altère pas une âme vaillante : elle maintient son caractère et c’est elle qui communique aux événements sa couleur, car son pouvoir est plus grand que celui de tous les objets extérieurs. »

[4] Cette image sera reprise par Pierre Hadot dans son commentaire des Pensées de Marc-Aurèle. Cf Pierre Hadot, La citadelle intérieure : introduction aux Pensées de Marc-Aurèle, Paris, Editions Fayard, 1992.

[5] Sénèque, De la Providence, II 4.

[6] Sénèque, De la Providence, II 2.

[7] Sénèque, De la Providence, II 4.

[8] Sénèque, De la Providence, II 3-4.

[9] Sénèque, De la Providence, III, 9.

[10] Sénèque, De la Providence, IV, 4.

[11] Sénèque, De la Providence, V, 4.

[12] Sénèque, De la Providence, IV, 7.

Crédits photographiques: Combat de gladiateurs, par Jean-Louis Zimmermann, Licence CC-BY; Derawar fort, par Haseeb Ansar, Licence CC BY-NC; Journée romaine, par Jean-Louis Zimmermann, Licence CC-BY; Journée romaine 2, Jean-Louis Zimmermann, Licence CC-BY.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "« A vaincre sans péril on triomphe sans gloire » – Octobre 2014". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 4 février 2015. Consulté le 19 novembre 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/1921.

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