Souci de soi et souci de l’autre (Plotin) – Décembre 2014

Plotin et ses disciples, détail du "Sarcophage de Plotin" (environ 280 après JC)

“Et bien qu’il déchargeât tant de personnes des soucis et des soins de la vie, jamais il ne relâchait, à l’état de veille, sa tension vers l’Intellect.”
(Porphyre, Vie de Plotin, 9, 16-18)

Le souci de soi est central pour la majorité des philosophes antiques, mais toujours lié au souci de l’autre. Platon, dans le Premier Alcibiade (ou Alcibiade Majeur), met en évidence la nécessité, pour l’homme politique que veut devenir Alcibiade, de se connaître lui-même et de prendre soin de lui-même, c’est-à-dire de son âme, dans le but de bien gouverner les autres (Alcibiade, 127e-133c). La philosophie hellénistique et romaine, en particulier les stoïciens, mettront très bien en évidence cette importance du souci de soi, sans oublier pour autant le lien très clair établi par Socrate dans le dialogue platonicien mentionné plus haut entre souci de soi et souci de l’autre, entre gouvernement de soi et gouvernement des autres, pour reprendre une formulation foucaldienne (Le gouvernement de soi et des autres. Cours au Collège de France. 1982-1983). Il n’est donc pas étonnant que, lorsque Michel Foucault s’intéresse, dans les dernières années de sa vie, à la philosophie grecque et au souci de soi, il se tourne vers l’Alcibiade de Platon d’une part (en particulier dans L’herméneutique du sujet. Cours au Collège de France. 1981-1982), et vers les philosophes stoïciens d’autre part, à savoir: Epictète, Marc-Aurèle et Sénèque (en particulier dans son Histoire de la sexualité III. Le souci de soi).

La tradition platonicienne de l’Antiquité tardive n’échappe pas non plus à cette focalisation sur le souci de soi, dont on a la trace non seulement dans les Ennéades de Plotin (voir, par exemple, la première partie du traité 49 sur la nécessité de se connaître soi-même et de se détacher du souci du corps, pour concentrer son attention sur son âme, et en particulier la partie intellective de son âme, qui mènera le philosophe à la contemplation de l’Intellect), mais aussi et surtout dans les commentaires néoplatoniciens à l’Alcibiade, écrits successivement par Proclus et Olympiodore (Sur le premier Alcibiade de Platon).

Ce passage extrait de la Vie de Plotin, écrite par Porphyre au début du IVème siècle après JC, est également un bon exemple de ce souci de soi du philosophe néoplatonicien. Mais en quoi, dans la Vie de Plotin, souci de soi et souci de l’autre sont-ils liés?

Le souci de soi des philosophes antiques, en particulier du philosophe de tradition platonicienne, est souvent mal interprété et compris comme une attitude égoïste, tournée vers soi-même, au détriment des autres. Une lecture attentive de la tradition platonicienne, comme de la tradition stoïcienne d’ailleurs, montre, au contraire, le véritable souci de l’autre du philosophe, qui est non seulement compatible mais étroitement lié au souci de soi. Dans les chapitres 8 et 9 de la Vie de Plotin, l’activité intellective ou contemplative de Plotin, telle qu’elle est décrite par Porphyre, son disciple, va toujours de pair avec le souci de l’autre de Plotin, que ce soit à travers sa charge de tuteur auprès d’enfants orphelins que les parents lui ont confié avant de mourir (Vie de Plotin, 9), ou à travers sa charge de professeur de philosophie auprès des nombreux élèves qui fréquentaient l’école néoplatonicienne qu’il a fondée à Rome (Vie de Plotin, 7).

L’attention permamente de Plotin à la vie intellective (sa continuelle “tension vers l’Intellect”) n’empêche nullement son attention permanente à l’autre, confirmée par Porphyre dans une expression qui fait écho à la citation ci-dessus: “Il était donc présent à la fois à lui-même et aux autres, et cette attention à lui-même, il ne la relâchait jamais.” (Vie de Plotin, 8, 22-23). Vie active (tournée vers l’autre, dont il prend soin) et vie contemplative (tournée vers la partie la plus haute de son âme, à savoir l’Intellect) vont de pair, et permettent à Plotin, non seulement d’être présent à lui-même et de réaliser à travers la contemplation de l’Intellect l’assimilation au divin à laquelle la philosophie platonicienne appelle, à la suite du Théétète (176b), mais aussi, parallèlement, d’être présent aux autres. Cette présence aux autres se concrétise au quotidien par le soin accordé par le philosophe à ceux qui l’entourent, à travers son enseignement philosophique (les cours et les écrits de Plotin), mais aussi à travers la prise en charge de soucis plus triviaux comme le règlement d’une querelle entre deux hommes politiques (Vie de Plotin, 9, 20-22), ou l’éducation (non philosophique) et la gestion des comptes des orphelins dont il a la charge (Vie de Plotin, 9, 5-16).

A la suite de Socrate, dont l’exemple traverse les siècles de l’Antiquité classique à l’Antiquité tardive, Plotin prend donc soin de lui-même, c’est-à-dire de son âme, tout en prenant soin de tous ceux qui l’entourent, de la même manière que Socrate s’occupait en son temps de la jeunesse athénienne par son questionnement permanent, par la continuelle remise en cause des opinions de chacun de ses interlocuteurs. L’un et l’autre, par leurs actes, par le dialogue (pour Socrate et Plotin) et par l’écrit (pour Plotin), n’ont pas seulement vécu en philosophe de manière égoïste, sans se soucier d’autrui, mais ils ont pris soin de l’âme de tous ceux qu’ils ont côtoyé autant que de leur propre âme. Dans un cas comme dans l’autre, souci de soi et souci de l’autre sont deux aspects indissociables de l’activité philosophique, rassemblés ici en une seule phrase!


Pour une analyse plus approfondie de la Vie de Plotin, vous pouvez lire ce précédent billet: Manière de vivre et exemplarité dans la Vie de Plotin.

Le commentaire d’une citation de Marc Aurèle m’avait déjà permis d’évoquer le rapport étroit entre souci de soi et souci de l’autre dans la philosophie antique, en particulier dans le stoïcisme: Souci de soi et attention à l’autre (Marc Aurèle).

Marc Aurèle, à mon sens, est le philosophe antique qui a le plus insisté sur la constante attention à l’autre du philosophe, ce que son usage fréquent de la notion de bienveillance montre bien: La bienveillance du sage stoïcien (Marc Aurèle).


Crédits photographiques: Plotin et ses disciples, photographie du “Sarcophage de Plotin” (environ 280 après JC), Vatican, Museo Gregoriano Profano, 9504, Domaine public.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Souci de soi et souci de l’autre (Plotin) – Décembre 2014". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 23 février 2015. Consulté le 10 décembre 2019. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/1973.


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3 réponses

  1. Maël Goarzin dit :

    Un lecteur m’a posé par courriel la question de la possibilité d’être attentif en permanence, sans prendre en compte le besoin de l’esprit de se détendre. Cette attention permanente définie par Pierre Hadot comme “une vigilance et une présence d’esprit continuelles, une conscience de soi toujours éveillée, une tension constante de l’esprit” (P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002, p.26), est-elle seulement possible? Pour répondre à cette question, je distinguerais la philosophie stoïcienne et la philosophie de Plotin, qui utilisent dans les deux cas la notion et l’exercice spirituel d’attention (prosochê), mais dans un sens différent.
    Le stoïcisme prône une attention à soi et au monde qui nous entoure, et se distingue de l’épicurisme, selon Pierre Hadot, par cette tension qui le caractérise, quand l’épicurisme se caractérise par la détente. Mais cette attention à soi et au monde ne peut être continue. Sénèque le fait remarquer dans son traité Sur la tranquillité de l’âme : il faut, pour préserver la tranquillité de l’âme, relâcher ou détendre par moment l’attention de son esprit (Sénèque, De la tranquillité de l’âme, 17, 4-5). On peut prendre l’image de l’arc qui, s’il est constamment tendu, ne peut plus remplir sa fonction. Sénèque prend l’exemple des champs, qu’il faut parfois laisser en jachère, afin qu’ils soient de nouveau fertiles, justifiant ainsi le repos et la distraction auxquels le philosophe peut légitimement prétendre, lui aussi. Pour Sénèque, c’est assez clair: une attention de tous les instants à soi-même et aux choses qui nous entourent n’est pas possible.
    Pour Plotin, par contre, les choses sont différentes, et c’est pourquoi il parle d’une tension constante de l’esprit. Pour comprendre cette possibilité de se tourner de manière constante vers l’Intellect, il faut comprendre la psychologie plotinienne, et la présence, en l’homme d’une partie de l’âme capable de contempler en permanence l’Intellect. Cette partie de l’âme, c’est la partie non-descendue de l’âme, qui n’est pas rattachée au corps mais reste accrochée au monde intelligible. C’est cette partie de l’âme qui permet au philosophe, lorsqu’il se tourne vers cette partie supérieure de l’âme, d’entrer en contact avec le monde intelligible et les objets intelligibles. C’est cette partie de l’âme qui permet, pour Plotin, la contemplation de l’Intellect. Plotin explique cela dans les Ennéades (Ennéade IV 8 [6], 8).

  2. Justin dit :

    Bonjour cher Maël Goarzin!
    Merci pour cet article bien clair et très enrichissant. Je voudrais toutefois avoir une précision. En effect, vous passez de “souci de soi”, à la ” présence à soi”, et puis vous parlez de l'”attention”. J’ai rencontré chez Pierre Hadot la même difficult: il emploie les termes: attention, attention à soi, souci de soi, présence permanente. Ces termes ont-ils la même signification?
    Merci d’avance pour votre réponse.
    Justin

    • Maël Goarzin dit :

      Bonjour,
      Pour répondre à votre question, il me semble que Plotin, dans la citation commentée dans l’article, utilise les deux termes de présence (à soi et aux autres) et d’attention (à soi) comme synonymes: “Il était donc présent à la fois à lui-même et aux autres, et cette attention à lui-même (τήν γε πρὸς ἑαυτὸν προσοχὴν), il ne la relâchait jamais” (Vie de Plotin, 8, 19-20). L’attention (prosoche en grec) fait partie des exercices spirituels présents dans les différentes écoles de l’Antiquité. Elle est bien sûr attention à soi, mais peut être aussi attention aux choses qui nous entourent, comme l’attention portée par Marc Aurèle aux craquelures du pain (j’en parle ici: https://biospraktikos.hypotheses.org/1891). Quant au souci de soi, il découle naturellement de cette attention à soi, et peut prendre différentes formes. De la même manière, la présence à l’autre de Plotin se concrétise par différentes activités relevant du soin accordé à son entourage. Je dirais que ces différents termes que Pierre Hadot utilise sont les traductions de termes grecs très proches qui expriment une même réalité.
      En espérant vous avoir répondu assez clairement, je reste bien sûr disponible pour répondre à vos questions.
      Maël

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