Une philosophie sans discours est-elle possible? (Pierre Hadot) – Février 2015

Pierre Hadot (1922-2010)

Pierre Hadot (1922-2010)

« En reconnaissant, comme je le propose, la vie philosophique comme l’un des deux pôles de la philosophie, il y aurait place à nouveau, dans notre monde contemporain, pour des philo-sophes, c’est-à-dire des chercheurs de sagesse, qui, certes, ne renouvelleraient pas le discours philosophique, mais chercheraient, non pas le bonheur – il paraît que cela n’est plus à la mode – , mais une vie plus consciente, plus rationnelle, plus ouverte sur les autres et sur l’immensité du monde. »
Pierre Hadot, La philosophie comme manière de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, Paris, Editions Albin Michel, 2001, p.179.

Cette citation de Pierre Hadot permet de faire le lien entre deux postures distinctes mais complémentaires adoptées par Pierre Hadot en tant que philosophe et historien de la philosophie antique. Dans ses recherches sur la philosophie antique, Pierre Hadot a mis en évidence, en effet, la double dimension de la philosophie antique: vie philosophique et discours philosophique vont de pair, et décrivent, ensemble, l’activité philosophique telle qu’elle se pratique dans l’Antiquité[1]. En tant qu’historien de la philosophie, la mise en évidence de cette double dimension de la philosophie pourrait rester lettre morte. Mais en tant que philosophe, la satisfaction du discours philosophique ne suffit pas et engage nécessairement vers un mode de vie philosophique.

Timeless BooksL’exemple de Pierre Hadot, présenté par Philippe Hoffmann, l’un de ses élèves, dans une série de vidéos visibles sur Youtube, montre ainsi la double dimension de la vie philosophique. D’un côté, il a toujours étudié de manière très érudite, les différents philosophes de l’Antiquité, que ce soit Plotin, Marius Victorinus, sur lequel il a écrit sa thèse, Porphyre, ou les philosophes stoïciens, en particulier ceux de l’époque impériale (Epictète, Marc Aurèle). Cette érudition et ce travail minutieux de traduction et d’analyse des textes philosophiques grecs caractérisent la majeure partie de l’activité philosophique de Pierre Hadot, que représente très bien le nombre important d’ouvrages et d’articles, parfois accessibles au grand public, mais souvent très pointus et destinés avant tout aux spécialistes de philosophie antique. Et d’un autre côté, le discours philosophique de Pierre Hadot, son travail d’historien de la philosophie en particulier, ne peut pas être détaché de sa manière de vivre, de son idéal de vie philosophique, qu’il livre ici, à la fin de sa vie, dans les entretiens accordés à Jeannie Carlier et Arnold Davidson: « une vie plus consciente, plus rationnelle, plus ouverte sur les autres et sur l’immensité du monde ».

Pierre Hadot propose dans cette citation, pour lui-même et pour ses contemporains, un choix de vie philosophique. Sans entrer dans la dimension profondément stoïcienne de ce choix de vie, j’insisterai davantage sur la dimension existentielle de la philosophie de Pierre Hadot. Plutôt que de se contenter de renouveler le discours philosophique, de rester confiner dans une posture d’historien de la philosophie, Pierre Hadot endosse la posture de philosophe, dans son discours d’une part, qu’il sort du seul domaine de l’Antiquité pour amener le lecteur contemporain à réfléchir à sa propre manière de voir le monde et sa place dans le monde, et dans sa manière de vivre d’autre part. Pour découvrir plus précisément ce mode de vie, je vous renvoie, là encore, aux entretiens que Pierre Hadot a accordé à Jeannie Carlier et Arnold Davidson, dans lesquels il dévoile au fil des pages sa propre vie philosophique, mais aussi à l’entretien que m’a accordé Philippe Hoffmann et qui décrit en particulier cette manière de vivre de Pierre Hadot telle quelle se reflète, en particulier, dans son enseignement, à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes:

Enfin, cette citation ouvre la possibilité de vivre en philosophe sans nécessairement renouveler le discours philosophique. Qu’est-ce que cela veut dire? Une philosophie sans discours? Pas tout à fait. Pierre Hadot, en tant qu’historien de la philosophie, a bien renouvelé le discours  philosophique, ramenant la dimension existentielle de la philosophie antique sur le devant de la scène. Mais vivre en philosophe, nous dit-il ici, peut se passer de tout discours innovant. Le philo-sophe, c’est-à-dire celui qui aime et donc recherche la sagesse, pour revenir à l’étymologie grecque du mot que Pierre Hadot souligne grâce à l’usage du trait d’union, mène une vie philosophique, à côté, en deça ou au-delà du discours philosophique. Pierre Hadot ne précise pas ici quel est ou quel doit être ce rapport au discours philosophique du « chercheur de sagesse »: doit-il se passer de tout discours, ou bien se nourrir des discours passés (celui des philosophes antiques, par exemple) et présents pour vivre en philosophe, sans nécessairement créer un discours novateur?

72243513_e96ee33e36_zJe pencherai personnellement pour la deuxième voie: en effet, une vie détachée de tout discours philosophique peut-elle encore être philosophique? Je ne crois pas. Comment, en effet, vivre en philosophe sans connaître les principes fondamentaux qui guident mon choix de vie. Et ces principes, comment les connaître sinon par le discours?  Quant à la possibilité de vivre en philosophe sans avoir comme unique préoccupation l’originalité de ses propos, cela me semble une perspective intéressante. Non seulement parce qu’elle déchargerait les épaules du philosophe du poids de l’originalité à tout prix, mais aussi et surtout parce qu’elle irait contre toute tentation d’élitisme: la philosophie, parce qu’elle doit d’abord se vivre, s’adresse à tous, et non seulement au petit nombre de ceux qui, par le discours, cherchent à innover, en oubliant parfois d’appliquer ce qu’ils disent dans leur propre vie. Les chercheurs de théories nouvelles, s’ils sont parfois aussi chercheurs de sagesse, ne sont pas les seuls philo-sophes, pour Pierre Hadot. L’ouverture à l’autre de Pierre Hadot commence peut-être par là: accueillir dans le club, souvent fermé, des philosophes tous ceux qui, sans chercher un discours philosophique neuf, se contentent de vivre en philosophe, à l’aide des textes et des paroles des philosophes passés et présents.


[1] Sur cette double dimension de la philosophie antique telle qu’elle est décrite par Pierre Hadot dans ses recherches, lire notamment son ouvrage Qu’est-ce que la philosophie antique ? (Paris, Editions Gallimard, 1995), et le recueil d’articles de Pierre Hadot récemment publié et intitulé précisément Discours et mode de vie philosophique (Pierre Hadot, Discours et mode de vie philosophique. Préface, textes réunis par Xavier Pavie. Biographie de Philippe Hoffmann. Paris, Les Belles Lettres, 2014), dont j’ai fait un compte-rendu ici.


Crédits photographiques: Philosophers club, par Todd Lappin, Licence CC BY-NC.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Une philosophie sans discours est-elle possible? (Pierre Hadot) – Février 2015". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 23 avril 2015. Consulté le 25 mai 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/2015.


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4 réponses

  1. Maël Goarzin dit :

    Une traduction portugaise de ce billet a été réalisée par Rodrigo Menezes et publiée en ligne à cette adresse: http://www.institutohypnos.org.br/wp/pierre-hadot-uma-filosofia-sem-discurso-e-possivel/

  2. DéfiTexte dit :

    Merci. Très convaincant.
    Distinction ci-dessus : la vie a des hauts et des bas, douleurs, joies ; l’existence serait le fil conducteur stable de ma conduite dans (les événement de) la vie, qui se révèle ou que je choisis par discipline, le point commun de mes façons de faire. Par exemple, toujours appeler un principe ou le raisonnement, ou bien toujours suivre ses coups de cœur. La conduite du Job de la Bible (un de mes posts où je me demandais si Job était heideggerien, ah ah).

  3. Maël Goarzin dit :

    Merci pour votre commentaire, auquel je vais tenter de répondre point par point:
    La philosophie « doit d’abord se vivre »: cela ne signifie pas qu’elle doit seulement se vivre, indépendamment de tout discours et de toute réflexion. Le « d’abord » exprime une priorité, mais non une exclusivité. Sur ce point, Pierre Hadot est assez clair, et la réponse à la question que je pose dans le titre de ce billet est clairement négative: une philosophie sans discours n’est pas possible, ou alors ce n’est plus de la philosophie, mais quelque chose d’autre.
    « Vivre en philosophe peut se passer de tout discours innovant »: en quoi cela est-il inquiétant, et en quoi le philosophe devrait-il se contraindre à suivre les normes de son temps? Certes, l’innovation est centrale aujourd’hui, mais est-elle nécessaire dans tous les domaines? Un discours philosophique innovant est-il nécessaire pour vivre en philosophe? Je ne suis pas certain de cela.
    « Bien vivre la réflexion », à mon avis, c’est vivre de manière cohérente, accorder ses actes avec ses convictions ou ses principes. Je m’appuie ici sur Epictète et les stoïciens, qui appellent régulièrement les progressants à vivre de manière cohérente, à ne pas dissocier discours philosophique et mode de vie philosophique.
    Je ne comprends pas vraiment votre distinction entre vie et existence, vivre et bien vivre.

  4. DéfiTexte dit :

    La philosophie, parce qu’elle doit d’abord se vivre »: pourquoi préférer ce type de silence alors que d’autres préfèrent bien (donner à) voir? « Mais vivre en philosophe, nous dit-il ici, peut se passer de tout discours innovant »: inquiétant dans un monde d’innovations. Et c’est quoi, par exemple, bien vivre la réflexion? Un comptable ne ferait-il pas mieux? Croyons-nous que nos proches vont supporter dans l’intimité? En dansant? Est-ce prudent? Car Pierre Hadot ne confond-il pas vie et existence? Pierre Hadot « mène une vie philosophique, à côté, en deça ou au-delà du discours philosophique »: ne confond-il pas vivre (tous les jours) et bien vivre (faire les choix pérennes pris en exemples)?

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