Étude de la nature et direction spirituelle (Sénèque) – Mars 2015

Sénèque mourant

« Quand je recherche pourquoi la nature a produit l’homme, pourquoi elle lui a donné la prééminence sur les autres animaux, penses-tu que je laisse à cent lieues la question morale? Quelle erreur! Comment sauras-tu quelles mœurs il faut avoir, si tu n’as pas découvert ce qui pour l’homme est le meilleur, si tu n’as pas approfondi sa nature? Tu ne comprendras vraiment ce que tu es tenu de faire ou d’éviter que le jour où tu auras appris ce que ta nature te commande »

Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 3 (Traduction par Paul Veyne, Paris, R. Laffont, 1993).

Dans cette lettre de Sénèque à Lucilius, le philosophe stoïcien aborde de manière frontale la question du lien entre discours et mode de vie philosophique, plus particulièrement entre physique et éthique, étude de la nature d’une part, et manière de vivre d’autre part. Cet extrait montre particulièrement bien le passage de la connaissance de soi (par l’étude de la nature de l’homme en particulier) au souci de soi (par une vie conforme à sa propre nature). Il montre ainsi la nécessité de comprendre la nature humaine pour agir de manière conforme à la nature, confirmant l’importance antique du précepte delphique, « connais-toi toi-même », et de toute la tradition philosophique issue du Premier Alcibiade de Platon, qui fait précisément le lien entre connaissance de soi théorique et souci de soi pratique. Pour travailler à devenir meilleur, il faut savoir ce que cela veut dire, devenir meilleur, et donc connaître la nature des choses et la nature humaine en particulier.

Dans la suite du texte, Sénèque, qui vient donc de rappeler à Lucilius, dont il est le directeur spirituel[1], que l’étude de la nature est nécessaire pour bien vivre, nuance son propos en rappelant l’objectif principal de la pratique de la philosophie, à savoir : la vie vertueuse et le bonheur qui en découle. L’étude de la nature n’est pas le but, mais un moyen nécessaire pour atteindre le but, à savoir une vie vertueuse, en accord avec la nature. Après avoir rappelé les propos de Lucilius, qui demande à Sénèque de le guider sur le chemin de la vertu, Sénèque précise en effet sa fonction de directeur spirituel, et ce en quoi consiste précisément cette fonction :

Statue de Sénèque dans sa ville natale, l’actuelle Cordoue

« Je contenterai ton désir : je stimulerai les vertus, je fouaillerai les vices. On aura beau me taxer, en cette affaire, d’excès de rigueur et d’intransigeance, je ne cesserai pas de pourchasser le mal, de brider les passions les plus sauvages, de réprimer les plaisirs – qui aboutiront infailliblement à la douleur -, d’étouffer sous mes protestations les vœux des hommes. Ai-je tort ? Nos pires malheurs ne sont-ils pas sortis de nos souhaits ? Toutes nos condoléances n’étaient-elles pas en germe dans ce dont nous fîmes compliment[2] ? »

Le directeur spirituel a un rôle important à jouer dans le progrès moral de l’apprenti philosophe[3] : il doit l’aider à stimuler ses vertus, déceler les vices et réprimer les passions qui l’empêchent de bien agir et d’adopter l’attitude adéquate en toutes circonstances. Il permet, par un regard extérieur et avisé, de mettre en évidence les désirs irrationnels du progressant, ses « vœux », ses « souhaits » qui ne sont pas conformes à la nature. C’est donc un guide précieux, car il est difficile, souvent, de prendre soi-même conscience de ses propres désirs vains[4].

Suite à ce rappel du but de l’activité philosophique et le rôle de directeur spirituel assumé par Sénèque, ce dernier va introduire le thème central de la lettre, à savoir l’étude de la nature (la physique), et en particulier l’étude du sentiment d’appropriation (oikeiosis) des animaux, applicable également à l’homme :

« En attendant, souffre que j’élucide cette question qui paraît tant soit peu en marge de la morale. Je m’étais demandé si tous les animaux ont le sentiment de leur constitution[5]. »

Sans entrer dans les détails de la lettre 121, que je vous invite à lire, ou à relire, Sénèque présente à Lucilius le sentiment que les animaux ont de leur propre constitution, sentiment qui n’est pas une connaissance mais un sentiment qui leur permet de se servir de leur propre corps de manière adéquate, ou, pour utiliser le terme technique, de manière appropriée. C’est en cela que réside, précisément, l’oikeiosis : l’appropriation à soi et aux autres. Or, cette appropriation, Sénèque décide, dans une lettre très théorique, de l’étudier telle qu’elle se présente chez les animaux, afin de mettre en évidence, par comparaison, le sentiment que les être humains ont également de leur propre constitution, dès la naissance, et qu’ils doivent cultiver à tous les âges. Cet accord des animaux avec leur propre nature est un modèle pour l’homme, qui doit également, pour bien vivre, vivre en accord avec sa nature :

« Ainsi donc tous les animaux ont le sentiment de leur constitution et de là vient cette dextérité avec laquelle ils manoeuvrent leur organisme ; le meilleur indice qu’ils se présentent à la vie avec ce savoir, c’est qu’aucun animal ne débute en novice dans l’utilisation qu’il fait de lui-même. (…) Ainsi le nouveau-né ne sait ce que c’est que constitution, mais de sa constitution il a connaissance ; il ignore ce que c‘est qu’un animal, mais il a le sentiment d’être un animal. (…) Pareillement nous connaissons que nous avons une âme, mais nous ne savons pas ce qu’elle est, où elle est, comment elle est ni d’où elle vient. Nous n’en avons pas moins le sentiment de notre âme, tout en ignorant sa nature et sa localisation ; il en est de même du sentiment que tous les animaux ont de leur constitution[6]. »

L’opposition entre connaissance innée, qui correspond précisément à ce qu’il nomme « sentiment de sa constitution », s’oppose ici au savoir acquis du philosophe ou, de manière générale, de tout homme considéré comme être rationnel. De fait, Sénèque insiste sur le caractère inné et universel du sentiment de sa constitution : « Tous s’intéressent à la constitution qui les concerne »[7] ; « Cet instinct existe chez tous les animaux sans exception et il n’est pas greffé en eux, mais inné »[8]. A partir de là, Sénèque rappelle que pour l’être humain, qu’il soit un enfant, un jeune homme ou un vieillard, « chacun est confié à la garde de soi »[9] par le « désir naturel de leur conservation » qui les anime de la naissance à la mort[10].

A travers cette insistance de Sénèque sur le caractère inné et universel de cette connaissance de soi que l’être humain partage avec les animaux, on peut penser que le philosophe condamne une certaine forme d’élitisme qui nierait la possibilité, pour tout un chacun, de prendre soin de lui-même. Au contraire, « un savoir que confère la nature est immédiat et le même pour tous »[11], « les impulsions vers l’utile comme les répulsions devant son contraire sont naturelles »[12], « cet art est inné, et non appris. Aussi, aucun animal n’est plus savant que ses congénères »[13], « ce que la nature donne échoit à égalité. Elle n’enseigne rien d’autre que la conservation de soi et le savoir-faire qu’il faut pour cela »[14].

Le souci de soi est donc partagé par tous les animaux. Sénèque ne transpose pas explicitement cette vision égalitariste de la nature animale aux êtres humains, mais il est clair, me semble-t-il, par les références régulières à la situation comparable de l’homme, à tous les âges de la vie, et suite au début de la lettre, cité en tête de ce billet, que Sénèque a bien cette idée en tête : l’homme partage avec tous les animaux, mais aussi avec tous les êtres humains, une certaine connaissance de soi et un certain souci de soi, tous deux innés. Il est donc du devoir de l’homme, pour vivre vertueusement, et donc pour vivre heureux, de vivre de manière conforme à la nature, c’est-à-dire, précisément, de continuer, à chaque instant et à tout âge, à prendre soin de soi.

Sénèque, à travers l’étude de la nature, et en particulier du sentiment de sa constitution, qui mène tout être vivant à prendre soin de lui-même, amène Lucilius à réfléchir sur sa propre constitution, et conduit Lucilius à agir de manière vertueuse, en accord avec la nature. Le discours théorique sur la nature de l’homme conduit à la pratique, un mode de vie qui exige de la part du progressant un souci de soi constant.

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[1] Sur la posture de Sénèque comme directeur spirituel, voir Iseltraut Hadot, Sénèque. Direction spirituelle et pratique de la philosophie, Paris, Vrin, 2014.

[2] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 4.

[3] Le philosophe, en tant que directeur spirituel, n’est donc pas uniquement chargé de guider l’apprenti philosophe dans son cheminement intellectuel, la connaissance de soi et du monde ne suffisant pas à devenir véritablement philosophe. En tant que guide spirituel, il doit conduire le philosophe progressant sur le chemin de la vertu, c’est-à-dire précisément la mise en œuvre pratique des connaissances théoriques issues de l’enseignement philosophique. A ce double cheminement, intellectuel et moral, du progressant, répond une double fonction du philosophe : enseignant et directeur spirituel.

[4] L’importance du directeur spirituel est un bon exemple, à l’image du dialogue socratique, de l’importance de l’autre dans le cheminement philosophique de l’apprenti philosophe.

[5] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 5.

[6] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 9-12.

[7] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 15.

[8] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 17.

[9] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 18.

[10] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 20.

[11] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 20.

[12] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 21.

[13] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 23.

[14] Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 23.

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Crédits: Sénèque mourant, par Jean-Pol GRANDMONT, Licence CC BY-SA; Sénèque (Cordoue), par PRA, Licence CC BY-SA; Marmottes, par Doug Knuth, Licence CC BY-SA.

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