L’échelle néoplatonicienne des vertus (2) : Porphyre et Jamblique

Je vous propose, dans ce deuxième billet sur l’échelle néoplatonicienne des vertus, de nous pencher sur deux philosophes qui ont tous deux contribué à la constitution de l’échelle des vertus et à sa transmission : Porphyre et Jamblique. Le premier a apporté à l’échelle des vertus un degré supplémentaire, élevant ainsi à quatre le nombre d’échelons, alors que le second y a ajouté deux degrés dits « inférieurs ». Nous allons également nous intéresser aux différents apports de Jamblique au courant des commentateurs néoplatoniciens, apports qui dépassent la simple théorie des vertus.

 

PORPHYRE

Porphyre de Tyr a vécu de 234 à 301, a été l’élève de Plotin et, comme nous l’avons vu précédemment, il a rédigé un ouvrage sur la vie de Plotin, où l’on retrouve les différents niveaux de vertu, étayés par des éléments de la vie de son maître qui, vraisemblablement, serait parvenu à atteindre les plus hauts degrés de vertu[1].

Porphyre a rédigé un ouvrage intitulé Points de départ vers les intelligibles, où il développe, en plusieurs sentences, les différents Traités de son maître[2]. Dans la sentence 32, il traite des différents degrés de vertu, s’inspirant largement de Plotin (il cite par ailleurs des passages entiers du Traité 19). On y retrouve les trois degrés de vertu plotinienne : civiques, purificatrices, contemplatives (se référer au billet portant sur Plotin), auxquelles Porphyre va ajouter les vertus paradigmatiques, en combinant encore une fois chaque degré aux vertus cardinales décrites par Platon dans la République. Comme chez Plotin, le but de la vie, le telos, est clairement exprimé : « Le bien consiste donc pour elle [l’âme] à s’unir à ce qui l’a engendrée, et le mal à s’unir aux choses inférieures »[3]. Encore une fois, donc, nous constatons que le bien suprême consiste, pour les néoplatoniciens, en une élévation de l’âme vers le divin. Puisque nous nous y sommes déjà intéressé nous allons passer rapidement sur les trois premiers degrés de vertu. Les vertus civiques s’intéressent à « la vie dans le corps »[4] et ont pour but d’organiser les relations entre les hommes afin qu’ils ne se fassent pas de tort. Les vertus purificatrices visent « l’âme qui tâche de se séparer (du corps) pour aller vers ce qui est véritablement […] »[5]. Comme Plotin, Porphyre sépare les vertus purificatrices en deux niveaux : « d’une part celle qui purifie et d’autre part celle des âmes purifiées »[6]. Ainsi, au troisième niveau, nous retrouvons les vertus contemplatives, où l’âme se retourne vers l’Intellect et reconnaît provenir de lui. Enfin, le degré le plus haut est celui des vertus « paradigmatiques », qui, comme leur nom l’indique, sont liées aux Idées[7]. Plotin signifie déjà quelque chose à ce sujet quand il explique la différence entre les vertus qui sont dans l’âme, et les Idées de ces vertus, qui sont dans l’Intellect : « De fait la justice en soi n’est pas non plus une vertu, pas plus que chaque vertu particulière en soi, mais elle en est comme le modèle ; et c’est ce qui, venant d’elle, se trouve dans l’âme qui est la vertu. Car la vertu est vertu de quelqu’un […] »[8]. Luc Brisson admet que ce niveau de vertu est ambigu car il ne concerne plus l’âme mais l’Intellect, auquel l’âme s’unit. Or, puisque l’Intellect ne contient pas les vertus mais uniquement les Idées des quatre vertus cardinales, nous ne sommes plus vraiment dans une classification des vertus… Quoiqu’il en soit, ce dernier niveau n’est plus humain, il est pleinement divin, comme l’explique Porphyre : « Et voilà pourquoi celui qui agit suivant les vertus pratiques est un homme de bien, celui qui agit suivant les vertus purificatrices est un homme démonique ou même un bon démon, celui qui n’agit plus que suivant les vertus qui consistent à se tourner vers l’intellect est un dieu, et celui qui agit suivant les vertus paradigmatiques est le père des dieux. »[9]. Porphyre termine la description de ce niveau de vertu en citant l’exemple de son maître qui, ayant atteint le niveau des vertus paradigmatiques, fit l’expérience, à plusieurs reprises, de s’unir avec l’Un (to hen)[10].

 

JAMBLIQUE

Jamblique est un philosophe néoplatonicien syrien qui naquit en 250 et mourut vers 325. Il a été l’élève de Porphyre à Rome, avant de revenir dans sa Syrie natale où il fonda une école néoplatonicienne[11]. Selon Segonds[12], nous devons à Jamblique le premier commentaire de l’Alcibiade de Platon. Il instaura une méthode « scientifique » de rédaction des commentaires des œuvres de Platon, qui sera ensuite reprise par les commentateurs néoplatoniciens[13]. On lui doit également l’idée de définir un but (skopos) au dialogue, qui donne le ton à toute l’interprétation de l’œuvre[14]. De plus, nous devons à Jamblique la « classification » des œuvres de Platon dans un ordre d’étude (ce sera là le sujet d’une autre série de billets à venir). Proclus, dans ses Prolégomènes à la philosophie de Platon, cite l’ordre de lecture des textes platoniciens établis par Jamblique et fait également pour la première fois mention de deux degrés de vertus, dits « inférieurs », à savoir les vertus naturelles et les vertus morales[15]. On peut dès lors se poser la question suivante : doit-on à Jamblique l’introduction de ces deux premiers niveaux de vertu ? Saffrey et Segonds hésitent sur cette question, car les vertus naturelles et morales existaient déjà depuis l’Éthique à Nicomaque d’Aristote. Dans cet ouvrage, le philosophe lie les vertus morales à la part irrationnelle de l’âme et il avance qu’elles s’acquièrent grâce à l’habitude. En effet, « […] aucune des vertus morales ne nous est donné naturellement. »[16]. En ce qui concerne les vertus naturelles, en revanche, Aristote ne s’y intéresse que peu, car elles découlent de propriétés innées, et non de la discipline. Pourtant, même si ces vertus sont déjà citées dans l’œuvre d’Aristote, on doit bien à Jamblique l’insertion de ces deux vertus dans l’échelle des vertus, puisqu’à sa suite, Damascius, Proclus et Olympiodore vont reprendre cette classification, en ajoutant toujours les deux degrés « inférieurs » de vertu.

Il convient donc maintenant de tenter de définir ces deux niveaux de vertus, afin de voir également comment leurs définitions se différencient de celle proposées par Aristote. Pour les néoplatoniciens, à partir de Jamblique, les vertus naturelles se rapportent à la naissance, à la famille, au tempérament, et sont innées : « […] ces qualités corporelles et morales sont les vertus naturelles, qui, appartenant à l’individu dès sa naissance, n’impliquent ni éducation, ni réflexion morale ou intellectuelle. »[17]. En tant qu’elles sont des qualités naturelles, Marinus nous apprend que nous les avons en commun avec les animaux. Notons aussi qu’elles concernent à la fois l’âme et le corps. En effet, Segonds et Saffrey citent[18] Timée de Locres, qui nous apprend que l’on peut faire un lien entre les vertus cardinales qui se rapportent à l’âme, et les qualités du corps (ces corrélations proviennent sans doute déjà des stoïciens). Ainsi, la prudence peut être mise en lien avec l’intégrité des facultés sensibles (euaisthêsia), la tempérance avec la santé (hugieia), le courage avec la force et la vigueur (ischus) et la justice avec la beauté (kallos). Jamblique, lui, va encore plus loin, tirant un parallèle supplémentaire entre les qualités de l’âme, les compétences du corps et les biens extérieurs, comme suit :

Vertus de l’âme	Vertus du corps	Biens extérieurs
Prudence	Intégrité des facultés sensibles	Bonne fortune
Tempérance	Santé	Renommée
Courage	Force	Pouvoir
Justice	Beauté	Amitié

Les vertus morales, ensuite, sont en rapport avec l’éducation et l’enseignement reçus, et la pratique de certaines habitudes : « Là donc, formé aux mœurs les plus belles, [l’enfant] acquit les vertus morales, s’accoutumant non seulement à aimer ce qu’il faut faire, mais aussi à se détourner de ce qui n’est pas tel. »[19]. Toujours reliées au corps et à l’âme, nous pouvons encore une fois dire, en suivant Damascius (philosophe que nous rencontrerons dans un prochain billet), que nous les avons en commun avec certains animaux, puisqu’ils peuvent être éduqués.

Notons encore un point important pour terminer : d’après un témoignage de Damascius, dans son commentaire du Phédon, nous savons qu’à partir de Jamblique, un tournant est pris par les philosophes qui se sont intéressés à l’échelle des vertus : « Damascius (In Phaed. I § 172 Westerink) distinguishes two tendencies : Plotinus and Porphyry preferred philosophy, which makes us understand the divine principles of reality through rational explication, while others like Iamblichus and his followers, Syrianus, and Proclus, gave priority to hieratic practice or theurgy (theourgia, hieratikê [sc. technê])»[20]. Ainsi, à partir de Jamblique, les néoplatoniciens vont développer un intérêt certain pour la théurgie (littéralement, le travail des dieux), à savoir ce qui a trait aux rites magiques et divins. Nous découvrirons cela avec Proclus, dans le prochain billet.

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 [1] Brisson L. (2006) Le maître, exemple des vertus dans la tradition platonicienne : Plotin et Proclus, p. 55. In Ricklin, Th. (éd.) Exempla docent. Les exemples des philosophes de l’Antiquité à la Renaissance. Paris : Vrin.

[2] Plotin (2003) Traité 7-21, introduction de Brisson et Pradeau, p. 426. Paris : GF Flammarion.

[3] Porphyre (2005) Sentence 32, 45, p. 337. Paris : Vrin

[4] Brisson L. (2006) Le maître, exemple des vertus dans la tradition platonicienne : Plotin et Proclus, p. 51

[5] Porphyre (2005) Sentence 32, 20, p. 337.

[6] Porphyre (2005) Sentence 32, 35, p. 337.

[7] On fait bien entendu ici référence à la théorie des Idées de Platon.

[8] Plotin (2003) Traité 19, 6 [18], p. 441.

[9] Porphyre (2005) Sentence 32, 90, p. 341.

[10] Brisson L. (2006) Le maître, exemple des vertus dans la tradition platonicienne : Plotin et Proclus, p. 57.

[11] Goulet R. (dir) (2005) Dictionnaire des philosophes antiques, III, pp. 824-830. Paris : C.N.R.S. Editions.

Brun, J. (1988) Le Néoplatonisme, pp. 96-98. Paris : PUF, Que sais-je ?

[12] Proclus (1985) Sur le Premier Alcibiade de Platon, introduction de Segonds, pp.XXI-XXII. Paris : Les Belles Lettres.

[13] Festugière, A. J. (1971) Études de philosophie grecque, p. 555. Paris : Vrin.

[14] Proclus (1985) Sur le Premier Alcibiade de Platon, introduction de Segonds, p.XXIII.

[15] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, §6. 20-23, introduction de Saffrey et Segonds, p. LXXXIII.

[16] Aristote (2004) Éthique à Nicomaque, Livre II, 1103 a 19, p. 99. Paris : GF Flammarion.

[17] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, §6. 20-23, introduction de Saffrey et Segonds, p. LII-LIII. Paris : Les Belles Lettres.

[18] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, §6. 20-23, introduction de Saffrey et Segonds, p. LVI.

[19] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, §6. 20-23, introduction de Saffrey et Segonds, p. LXXXVII.

[20] Stanford Encylopedia of Philosophy : Proclus.

Cette citation se trouve aussi chez Combès (1996) Études néoplatoniciennes, p. 282.

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