L’échelle néoplatonicienne des vertus (3) : Proclus et Damascius

Après Plotin, puis Porphyre et Jamblique, je vous propose de nous intéresser aujourd’hui à l’apport de Proclus et Damascius à l’échelle néoplatonicienne des vertus. Proclus est un philosophe important de l’Antiquité tardive. Son éloge funèbre, Proclus ou sur le bonheur, écrite par son disciple Marinus, nous livre un éclairage important sur les différents degrés de vertu. De même, le commentaire du Phédon rédigé par Damascius contient de nombreuses informations sur les désormais sept échelons de l’échelle des vertus, présentés notamment dans l’excellente introduction de Saffrey et Segonds à l’ouvrage de Marinus.

PROCLUS

Proclus est une figure importante du courant néoplatonicien. Il vécut de 412 à 485 et dirigea l’Académie platonicienne à Athènes. Il fut le professeur d’Ammonius qui prit la tête de l’école d’Alexandrie. Proclus était un auteur prolifique à qui l’on doit notamment des commentaires d’œuvres d’Aristote, Euclide et bien sûr Platon, ainsi que des ouvrages sur la théologie (Éléments de théologie, Théologie platonicienne et Hymnes et prières)[1]. C’est grâce à son élève Marinus qui a rédigé l’éloge funèbre de son maître en 486 (soit une année après la mort de celui-ci) que d’une part nous possédons beaucoup d’éléments biographiques sur Proclus et d’autre part que nous comprenons la construction de l’échelle des vertus, puisque Marinus, dans sa volonté de démontrer la grandeur et l’excellence de Proclus, calque son éloge funèbre sur les différents degrés de l’échelle des vertus.

Ainsi apprend-on qu’à l’époque de Proclus, la classification des vertus comprend sept échelons : naturelles, morales, politiques, purificatrices, contemplatrices, théurgiques et en septième lieu les vertus « encore plus élevées » qui ne porte pas de nom chez Marinus, mais que nous nommerons, pour suivre Saffrey et Segonds, les vertus paradigmatiques. Dans la tradition de Plotin et Porphyre, Marinus va tenter de faire coïncider chaque degré avec les quatre vertus cardinales, ce qu’il parvient relativement bien à faire dans les échelons les plus bas, mais ce qui se complique une fois que l’on gravit les marches « car chaque vertu devient de moins en moins caractérisée et sa spécificité tend à s’effacer. Il est malaisé d’établir une relation entre des actions concrètes et des vertus qui sont, pour ainsi dire, raréfiées. »[2]. Par des exemples tirés de la vie de son maître, Marinus va étayer une à une chacune des vertus.

Il va mettre en avant la naissance de Proclus à Byzance et sa venue à Xanthos, et louer sa beauté, afin de démontrer ses vertus naturelles : « […] il était très agréable à regarder : car non seulement ce qui relevait en lui de la proportion était idéal, mais encore ce qui, à partir de son âme, s’épanouissait sur son corps comme une sorte de lumière de vie, resplendissait d’une manière merveilleuse et telle que le langage ne saurait absolument pas l’exprimer. »[3]. Proclus, avait, ensuite, de très bonnes vertus morales, étant donné qu’il avait étudié à Alexandrie et à Athènes. Il était assidu dans ses études et avait une très bonne mémoire. Pour les vertus politiques, troisième niveau de vertu pour Marinus et Proclus, mais, rappelons-le, le premier pour Porphyre et Plotin, Marinus mentionne les capacités de courage et de justice de Proclus (mais ne cite pas la tempérance et la prudence)[4]. On peut également dire que Proclus était investi dans la vie sociale et politique de sa ville, et qu’il y est devenu très influent, au point de soulever certaines hostilités à son égard qui le poussèrent à quitter Athènes pour la Lydie[5]. Au niveau des vertus purificatrices, qui, nous le rappelons, visent à permettre à l’individu de détacher son âme de son enveloppe corporelle, plusieurs exemples sont donnés par Marinus sur le style de vie de Proclus. En effet, le philosophe avait adopté une vie ascétique, se refusant aux plaisirs corporels et en restreignant son alimentation (adoption d’un régime végétarien). Ces restrictions lui ont permis de développer des compétences supérieures aux autres hommes, comme par exemple une capacité certaine à supporter la douleur. Nous parvenons ensuite aux vertus contemplatives qui ne sont plus le but ultime du philosophe, comme ça a pu être le cas avec Plotin et Porphyre, mais qui constitue une étape supplémentaire à franchir avant d’atteindre les degrés les plus hauts. Proclus pratiquait ces vertus à travers son assiduité au travail, tout comme Plotin : enseignement quotidien d’au moins cinq classes d’exégèse, écriture prolifique, entretien avec d’autres philosophes, mais également pratique des cultes religieux[6]. Enfin, Proclus est un exemple de philosophe ayant atteint les vertus théurgiques puisqu’arrivé au sommet des vertus contemplatives, il aurait atteint l’union avec le divin, avec l’Un. Étayé par les lectures des Poèmes Orphiques et des Oracles Chaldaïques, il devient un prêtre, ou plus précisément un dévot, instruit aux cultes des différentes religions polythéistes. On peut voir ici sans doute la volonté de préserver l’héritage polythéiste face à la montée du christianisme[7]. Il progressa tant qu’il finit par agir comme un dieu parmi les hommes, créant les conditions pour qu’occurrent les prodiges divins sur terre et faisant lui-même des miracles (Marinus raconte qu’il a miraculeusement guéri une jeune fille du nom d’Asclépigéneia, atteinte d’une maladie incurable). Vient enfin le degré « encore plus élevé » que les vertus théurgiques, ou vertus paradigmatiques, qui existaient déjà dans la dénomination de Porphyre. Marinus ne développe pas vraiment ce degré de vertu, nous y reviendrons donc lorsque nous parlerons des vertus paradigmatiques chez Olympiodore, dans le quatrième et dernier billet consacré à l’échelle néoplatonicienne des vertus. Nous verrons par la suite que l’organisation des deux ou trois derniers degrés de vertu (théurgiques, paradigmatiques, hiératiques) varient considérablement d’un philosophe à l’autre. Ces vertus ultimes, « au-delà de la condition humaine »[8] sont relativement floues et difficiles à définir. Ainsi, au sortir de cet éloge funèbre, nous avons pris connaissance des différents degrés de vertu, chacune étayée par des exemples de la vie de Proclus qui, comme le sous-titre de son éloge l’évoque, semble avoir réellement atteint le bonheur, c’est-à-dire la ressemblance au divin.

Notons encore que l’on retrouve un discours sur l’échelle des vertus chez Proclus lui-même dans son commentaire de l’Alcibiade de Platon. Il dit : « Or tel est le cas de la vertu naturelle, du fait que toujours ce qui est imparfait, parce que parent de la matière, est facilement changeant. En tout cas, tu pourrais encore dire que, par rapport à la vertu naturelle, la vertu éthique a plus de stabilité et d’assise ; et la politique, qui déjà fait appel à la science, encore plus que cette dernière ; et plus nous montons, je suppose, vers la forme la plus élevée des vertus, plus nous nous installons dans des discours irréfutables sur ces vertus. La raison en est que nous nous trouvons plus près de la substance intellective, où se trouve stabilité, définition et éternelle identité. »[9]. Il est étonnant de constater, dans cette dernière citation, que Proclus lie non seulement la progression dans l’échelle des vertus avec une acquisition progressive de la sagesse (« fait appel à la science », « s’installe dans des discours irréfutables ») mais également avec la stabilité. En effet, il met en avant le caractère variable et instable des vertus naturelles, puisque la matière est changeante, en opposition avec la substance intellective qui, elle, est parfaitement stable et vers laquelle il faut tendre.

 

DAMASCIUS

En continuant à suivre la chronologie des philosophes néoplatoniciens nous rencontrons maintenant Damascius, dit le Diadoque, qui fut l’élève de Marinus et qui vécut de 460 à 537. Il fut le maître de Simplicius et d’Olympiodore[10]. Poussé à l’exil par la fermeture de l’école d’Athènes par l’empereur Justinien I^er, il trouva refuge auprès de la monarchie perse. On lui doit, entre autres œuvres, un commentaire du Parménide, du Philèbe et du Phédon, trois dialogues platoniciens. De la même manière que Porphyre a écrit sur la vie de son maître Plotin et Marinus sur la vie de Proclus, Damasicus a rédigé la vie de son maître Isidore, donnant encore une fois de précieuses indications sur l’échelle des vertus. Dans ce texte, malheureusement lacunaire, mais d’une ampleur déjà importante, il décrit non seulement comment son maître progresse à travers les différents niveaux de vertu, mais également comment d’autres philosophes y sont parvenus… ou non[11].

Cependant, c’est dans son commentaire du Phédon que l’on trouve une description très claire et détaillée des différents degrés de vertus et de leur organisation : « First among virtues are the natural virtues [les vertus naturelles] […] which are inextricably linked with the bodily temperament […] Plato discusses them in the Statesman [306a5-308b9] and in the Laws [XII 963c3-e9]. Above them are the ethical virtues [les vertus morales], which we acquire by habituation and by a sort of true opinion […]. Plato deals with them in the Laws [II 653a5-c4]. They belong to reason and to the irrationnal faculties simultaneously. Third beyond these are the civic vertus [les vertus politiques], which belong to reason only, since they are based on knowledge […]. There are treated more fully in the Republic [IV 434d2-445b4] […]. Above them are the purifying virtues [les vertus purificatrices][…]. The main passage dealing with them is the present one [le Phédon]. Before these are the contemplative virtues [les vertus contemplatives] […]. Plato treats of them in the Theaetetus [173c6-177c2]. Archetypal virtues [les vertus paradigmatiques] are those of the soul when it no longer contemplate the intelligence (contemplation involving separateness), but has already reached the stage of being by participation the intelligence that is the archetype of all things […]. This category is added by Iamblichus in his treatise On Virtues. Lastly, there are the hieratic virtues [les vertus hiératiques], which belong to the Godlike part of the soul […]. This kind, too, has been outlined by Iamblichus, and discussed more explicitly by the school of Proclus. »[12]. Nous constatons que Damascius non seulement lie certains degrés de vertu à des œuvres de Platon (le Politique, Les Lois, La République, le Phédon et le Théétète) mais il mentionne également l’influence de Jamblique et Proclus dans la constitution de l’échelle des vertus. De plus, dans la continuité de Marinus, le philosophe adopte une échelle à sept échelons.

Les trois premiers échelons restent toujours les mêmes : les vertus naturelles, morales et politiques. Nous ne reviendrons pas sur celles-ci, car nous les avons déjà longuement étayées en nous intéressant aux philosophes précédents (Plotin, Porphyre et Jamblique). Damascius donne une définition précise des vertus purificatrices : « Au-dessus des vertus politiques sont les vertus purificatrices, qui sont le fait de la seule raison, de la raison se séparant de tout le reste et concentrée en elle-même, rejetant comme vains les instruments et refrénant toute activité due aux instruments. Ces vertus libèrent l’âme des liens de la génération […]»[13]. Cette citation exprime bien comment la séparation du corps et de l’âme devient effective, puisque ces vertus s’adressent à l’âme seule. Ensuite, on retrouve les vertus contemplatives, liées à la perfection intellectuelle (capable de contempler les paradigmes), qui mènent à la connaissance des choses divines. Les vertus paradigmatiques de Damascius ne sont pas assimilables à celles, homonymes, de Proclus. Chez ce dernier, nous avons vu que les vertus paradigmatiques sont les plus hautes, alors qu’ici, il s’agit d’un degré intermédiaire entre les vertus purificatrices et hiératiques. A ce niveau, l’âme s’identifie à l’Intellect, en tant qu’il contient les paradigmes. Enfin, les vertus hiératiques (sacrées), similaires aux vertus théurgiques, sont définies ainsi : « Il y a aussi les vertus hiératiques, qui subsistent dans la partie déiforme de l’âme, débordant toutes les vertus susdites en ce que celles-là sont du domaine de l’être, tandis que les vertus hiératiques unissent à une entité supérieure à l’être. »[14]. On y apprend dès lors que l’âme possède une part déiforme, capable de développer les compétences hiératiques nécessaires à la pratique des vertus théurgiques.

Dans le prochain et dernier billet de cette série, nous allons aborder un philosophe néoplatonicien peu connu, Olympiodore d’Alexandrie, qui nous permettra de clore le chapitre de l’échelle néoplatonicienne des vertus.

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 [1] Stanford Encylopedia of Philosophy : Proclus. http://plato.stanford.edu/entries/proclus/

[2] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur. Paris : les Belles Lettres. Introduction de Saffrey et Segonds, p. LXIV

[3] Marinus, Procl., §3, 34-39, cité par Bubloz (2003) Ascèse et acquisition de pouvoir : la réalisation de

   l’idéal de l’homme divin chez le philosophe néoplatonicien Proclus. Dialogues d’histoires anciennes, 29, 2, p. 134

[4] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, introduction de Saffrey et Segonds, p. LXXXVII.

[5] Bubloz (2003) Ascèse et acquisition de pouvoir : la réalisation de l’idéal de l’homme divin chez le

   philosophe néoplatonicien Proclus, p. 143.

[6] Brisson L. (2006) Le maître, exemple des vertus dans la tradition platonicienne : Plotin et Proclus, p. 59-60. In Ricklin, Th. (éd.) Exempla docent. Les exemples des philosophes de l’Antiquité à la Renaissance. Paris : Vrin.

[7] Bubloz (2003) Ascèse et acquisition de pouvoir : la réalisation de l’idéal de l’homme divin chez le

   philosophe néoplatonicien Proclus, p. 142.

[8] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, introduction de Saffrey et Segonds, p. LCIII.

[9] Proclus (1985) Sur le Premier Alcibiade de Platon, 96, 7-16, p. 79. Traduction : Segonds. Paris : Les Belles Lettres

[10] Dictionnaire des philosophes antiques, II, pp. 541-543, Paris : C.N.R.S. Editions.

et Brun, J. (1988) Le Néoplatonisme, pp. 105-109. Paris : PUF. Que sais-je ?

[11] O’Meara, D. (2006) Patterns of Perfection in Damascius’ Life of Isiodore. Phronesis 51, 1. pp. 74-90.

[12] Westerink, L. G. (1977) The Greek Commentaries on Pato’s Phaedo. Vol. II : Damascius. North-Holland Publishing Compagny : Amsterdam, Oxford, New York. pp. 84-88.

J’ai fait le choix de raccourcir cette longue citation en ôtant les passages descriptifs des différentes vertus, puisque celles-ci sont explicitées plus loin dans ce billet. La mise en évidence (en gras) ainsi que la traduction française des sept niveaux de vertu sont de mon fait.

[13] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, introduction de Saffrey et Segonds, p. LXXXVIII.

[14] Marinus (2002) Proclus ou sur le bonheur, introduction de Saffrey et Segonds, p. XCII.

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