Le Care 1/3 – Le souci de l’autre chez les philosophes antiques

17671792134_dc59f87bd2_zLe care est un concept récent élaboré notamment par Carol Gilligan dans son livre In a different voice, publié en 1982 (Une voix différente, traduction en français publiée en 2008). Pour résumer sommairement, l’éthique du care est la pensée d’une société basée sur des valeurs comme l’entraide, l’empathie, l’attention à l’autre et le soin – valeurs présumées féminines par Gilligan – pour s’opposer à la société « masculine » fondée sur la compétition et l’individualisme. Nous reviendrons plus précisément sur ce concept dans le deuxième et le troisième billet de cette série consacrée à l’étude du care. Penchons-nous aujourd’hui sur les origines de ce care : a-t-il vraiment été inventé par Carol Gilligan? C’est probable, oui. Mais il est possible de retracer la naissance du care ou, autrement dit, du souci de l’autre, jusqu’à l’Antiquité, chez des penseurs antiques tels que Socrate, Épictète ou Marc-Aurèle, à travers leur discours sur le souci de soi; c’est ce que nous allons voir dans le premier volet de cette trilogie  sur le care.

Socrate

Commençons tout de suite par comprendre comment le souci de l’autre se développe en même temps que le souci de soi chez Socrate. Dans l’Apologie de Socrate, nous apprenons que ce dernier est condamné à mort du fait d’opinions politiques déviantes et de ses incitations à une remise en cause des valeurs instituées – l’image du taon qu’il s’approprie – et que, loin de se défendre de cette condamnation par une attitude qui aurait pu le sauver, il revendique le bien qu’il a apporté à la cité. Ce bien, quel est-il ? C’est celui de se soucier que les autres se soucient d’eux-mêmes. Ainsi expose-t-il cette tâche aux juges qui le condamneront dans l’Apologie de Socrate.

 « Et si quelqu’un de vous conteste, s’il affirme qu’il en a soin [de son âme, de la vérité, de la raison (M. F.)] ne croyez pas que je vais le lâcher et m’en aller immédiatement ; non, je l’interrogerai, je l’examinerai, je discuterai à fond. Jeune ou vieux, quel que soit celui que j’aurai rencontré, étranger ou concitoyen, c’est ainsi que j’agirai avec lui ; et surtout avec vous, mes concitoyens, puisque vous me tenez de plus près par le sang. Car c’est là ce que m’ordonne le dieu, entendez-le bien ; et je pense que jamais rien de plus avantageux n’est échu à la cité que mon zèle à exécuter cet ordre »[1]

L’image du taon est pertinente. Socrate questionne, Socrate harasse le peuple afin que celui-ci s’occupe de son âme. Comme un sacerdoce donné par les dieux, Socrate assume la charge du soin des âmes du peuple athénien. En annonçant son souci de soi (epimeleia heautou), c’est un souci des autres qu’il prononce, car de lui-même, il n’a guère souci, comme le montre son attitude lorsqu’il s’agit de sauver sa vie devant les juges. Comme le montre Foucault également « Socrate a négligé sa fortune, il a négligé un certain nombre d’avantages civiques, il a renoncé à toute carrière politique, il n’a brigué aucune charge ni aucune magistrature, pour pouvoir s’occuper des autres. »[2] Ainsi, nous observons chez Socrate une philosophie qui se doit d’être impliquée dans la vie des autres. Le philosophe est là pour rendre leur vie meilleure et puisque qu’il ne peut concevoir la vie sans cette tâche qui lui semble essentielle,  il ne lui reste d’autre choix que la mort.144226412_5836bca6ce_z

Un autre concept que nous voyons apparaître ici, c’est celui de l’importance de la proximité; géographique et génétique, lorsque Socrate montre qu’il prend d’autant plus à cœur sa tâche lorsqu’il s’agit de ses concitoyens: « et surtout avec vous, mes concitoyens, puisque vous me tenez de plus près par le sang ». Le souci des autres lui paraît d’autant plus important quand il s’agit des gens dont il est proche. Cette notion de proximité reviendra lorsqu’il s’agira d’imaginer une société dans laquelle un care politisé pourrait être mis en place, comme nous le verrons dans le troisième article.

Épictète

Souci de soi et souci de l’autre, même combat pour Épictète comme nous pouvons l’observer dans ce passage extrait des Entretiens.

« Exerce-toi à te conduire en malade, pour te conduire un jour en homme sain. Jeûne, bois de l’eau, abstiens-toi de tout désir pour ne plus avoir un jour que des désirs raisonnables. Si tu as des désirs raisonnables, lorsque tu posséderas en toi-même un bien, tu désireras comme il faut. Non pas ! C’est sans retard que nous voulons nous conduire comme des sages et être utile aux hommes. Utiles en quoi ? Que fais-tu pour eux ? As-tu été utile à toi-même ? Mais tu veux les conseiller. T’es-tu d’abord conseillé toi-même ? Tu veux leur être utile ? Montre-leur en toi-même quels hommes fait la philosophie. Dans les repas, sois utile à ceux qui mangent et boivent avec toi, en étant pour tous un modèle, en leur cédant, en t’abstenant : sois-leur utile de cette manière et ne vomis pas ta bile sur eux. »[3]

Chez Épictète, le philosophe doit tenir un rôle de guide. Il est un conducteur dans le sens où, par un souci de lui-même, il doit pouvoir montrer la voie, la conduite à suivre dans l’espoir d’une vie heureuse. En ce sens, le philosophe est « utile » aux hommes, comme un explorateur est utile à ceux qui le suivent. Par un souci de soi constant, Épictète tend à devenir un modèle que les autres pourront imiter afin d’atteindre le bonheur tel qu’il est conçu par les Stoïciens. Autre point important de ce passage; le principe d’empathie. Toujours dans cet esprit de philosophe comme guide vers une vie vertueuse, il semble que celui-ci doive passer par certaines étapes – la maladie, le jeûne, la restriction des désirs dans ce passage – dans cette quête du souci de soi mais, aussi, afin de pouvoir comprendre le ressenti des autres. Puisque le philosophe doit guider les âmes, il faut qu’il puisse les comprendre et cette connaissance s’acquière en traversant ces phases de « maladies ». Nous pouvons comprendre ce principe comme ce que nous pourrions appeler aujourd’hui un travail sur l’amélioration de l’empathie. Nous verrons que cette notion sera cruciale lorsqu’il faudra aborder la possibilité d’une société « carisée ».

Marc-Aurèle

Marc-Aurèle, s’inspirant de la philosophie d’Épictète, se réinscrit dans cette tradition du souci de l’autre lié au souci de soi. Il développe une pensée où ce qui fait que l’homme est homme est qu’il peut coopérer, à savoir que l’âme humaine, ou du moins la partie raisonnable de celle-ci, est ce qui nous incline à coopérer. Ainsi l’homme qui ne coopère pas perd son statut d’homme. L’âme humaine coopère, son animalité est égoïste. L’homme se conçoit donc comme une partie d’un Tout, lié aux autres hommes par la seule chose qui les fait réellement homme, la seule chose qui les distingue des animaux : l’âme.

“Tous les êtres qui ont part à quelque chose de commun recherchent ce qui leur est semblable. […] Ainsi donc tout être qui participe de la commune nature intelligente s’efforce de rejoindre ce qui lui est apparenté, et davantage encore. En effet, plus un être est supérieur aux autres, plus il est prêt à se mêler et à se fondre avec ce qui lui est apparenté. De là vient précisément qu’on découvre, chez les êtres dépourvus de raison, des essaims, des troupeaux, des nichées, et comme des amours. C’est qu’en eux, en effet il y a déjà des âmes, et que l’instinct social se révèle intense en ces êtres supérieurs, alors qu’il n’est ni entre les plantes, ni entre les pierres ou les pièces de bois. » (Pensées, IX, 9)

Aussi voyons-nous apparaître une pensée puissante chez Marc-Aurèle : l’homme n’est plus un individu, il n’est qu’une infime partie d’une collectivité et n’existe, en tant qu’homme, qu’à travers celle-ci.

« Je ne puis pas non plus m’irriter contre un parent, ni le prendre en haine, car nous sommes nés pour coopérer, comme les pieds, les mains, les paupières, les deux rangées de dents, celle d’en haut et celle d’en bas. Se comporter en adversaires les uns des autres est donc contre nature, et c’est agir en adversaire que de témoigner de l’animosité et de l’aversion. » (Pensées, II,1)

6077741181_baf74fce65_b« Nous sommes nés pour coopérer », nous n’existons pas dans l’égoïsme, nous ne sommes pas humain en agissant selon nos propres désirs, nous ne sommes homme que lorsque nous oublions l’individualité et que nous formons une collectivité, un Tout avec les autres hommes. Comme une fourmi ou une abeille, et même davantage que celles-ci, l’homme n’est qu’une partie d’un grand organisme qu’il conviendrait peut-être d’appeler cité, une cité conçue comme un organisme social.

“De la même façon que tu es un complément de l’organisme social, que chacune de tes actions soit un complément de la vie collective. » (Pensées, IX, 23)

Le bien commun est supérieur à la multiplicité des biens individuels, il est ce qu’il faut rechercher et devrait mener au bien individuel. Le bien-être individuel ne peut donc que passer par le bien-être de l’autre, en ce qu’il est notre parent par cette part de divinité que nous partageons. Voilà comment Marc-Aurèle considère le souci des autres et, alors que chez Épictète le souci de soi, au final, prend le dessus sur le souci des autres, le souci des autres est supérieur chez Marc-Aurèle. Remarquons que dans les trois exemples du souci des autres en philosophie antique que nous avons donnés, le souci des autres est toujours lié au souci de soi. Il s’agira de comprendre dans les prochains billets de quelle façon le « soi » et l' »autre » s’articulent dans la pensée du care.

En résumé, de la pensée du souci de l’autre chez Socrate, Épictète et Marc-Aurèle, nous pouvons dégager cinq mouvements principaux : le concept du philosophe comme guide vers le souci de soi, l’importance de l’empathie ainsi que de la proximité pour une sensibilité au souci de l’autre et, finalement, la compréhension de la nature humaine.

[1] PLATON, Apologie de Socrate, 30a, in Michel Foucault, L’herméneutique du sujet, http://michel-foucault-archives.org/?Cours-au-College-de-France-L.
[2] FOUCAULT Michel, L’herméneutique du sujet, http://michel-foucault-archives.org/?Cours-au-College-de-France-L, p. 7.
[3] ÉPICTÈTE, Entretiens III, 23, in Schuhl Pierre Maxime (dire), Les Stoïciens, textes trad. par Bréhier, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1978, p. 989-990.


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