Discours et mode de vie pythagoricien (Platon) – Octobre 2015

« Homère passe-t-il pour avoir été lui-même, durant sa vie, le responsable de l’éducation de ceux qui l’ont aimé pour l’avoir fréquenté, et qui ont transmis à la postérité une conduite particulière de l’existence qu’on pourrait appeler homérique, à l’instar de Pythagore qui fut lui-même aimé de manière exceptionnelle pour cette raison? Ceux qui se réclament de lui, en effet, suivent un mode de vie qu’ils appellent pythagoricien, et ce fait les rend manifestement différents aux yeux des autres »
Platon, République X, 600a-b (traduction Georges Leroux, édition GF)

J’ai choisi cette citation car elle montre bien la distinction entre discours et mode de vie philosophique. Désormais bien établie, à la suite des études de Pierre Hadot notamment, cette distinction a déjà fait l’objet de plusieurs billets sur ce carnet, en particulier concernant Epictète et les stoïciens, mais aussi Plotin et les néoplatoniciens. L’entretien réalisé avec Philippe Hoffmann sur la vie et l’oeuvre de Pierre Hadot revient également sur ce point, la philosophie antique et le stoïcisme comme manière de vivre, au-delà du seul discours philosophique. Ce n’est donc pas un thème original. Ce que permet cette citation, néanmoins, c’est de questionner les limites de la thèse de Pierre Hadot, en particulier ses limites chronologiques.

Dans ce passage extrait de la République, Platon remet en cause l’existence d’un mode de vie homérique, qui irait de pair avec le discours d’Homère, dont la lecture des poèmes fait partie intégrante de toute bonne éducation grecque. L’Iliade et l’Odyssée racontent de belles histoires, mais ne proposent pas « une conduite particulière de l’existence » (bios, en grec, dans le sens de mode de vie). Au contraire, Pythagore et les pythagoriciens (« ceux qui se réclament de lui ») « suivent un mode de vie pythagoricien », et c’est précisément ce qui fait leur renommée, ce qui les distingue en tant que philosophes pythagoriciens. « Ce qui les rend manifestement différents aux yeux des autres », c’est leur conduite dans l’existence, et non leur discours.

Pythagore, détail de L’école d’Athènes (Raphaël, 1509).

D’un point de vue historique, la dimension pratique de la philosophie de Pythagore est l’un de seuls aspects dont les spécialistes sont certains à l’heure actuelle. En effet, Pythagore et les pythagoriciens historiques étaient actifs au Vème siècle et dans la première moitié du IVème siècle avant JC, et les premiers témoignages que nous avons sont ceux de Platon et d’Aristote. Ce passage de la République est donc l’un des plus anciens témoignages que nous avons concernant Pythagore et la philosophie pythagoricienne, et nous permet de mieux connaître l’enseignement de Pythagore : outre la doctrine concernant la métempsychose (ou réincarnation de l’âme), la deuxième caractéristique de l’enseignement de Pythagore est liée à la dimension pratique de la philosophie, puisque Pythagore n’hésitait pas à proposer, à travers son enseignement, un certain mode de vie, une conduite idéale qui, comme nous l’apprend Platon, distingue le pythagoricien de tout autre individu.

Loin de se limiter aux écoles hellénistiques (cynisme, stoïcisme, épicurisme, scepticisme, etc.), la dimension pratique de la philosophie traverse l’Antiquité, de Pythagore (dès le Vème siècle avant JC) jusqu’aux philosophes néoplatoniciens de la fin de l’Antiquité (comme nous l’avons montré ailleurs avec Plotin et Porphyre, aux IIIème et IVème siècles après JC). Il est donc difficile, dès lors que la philosophie comme mode de vie est présente d’un bout à l’autre de l’Antiquité, de contredire la définition de la philosophie antique de Pierre Hadot (la philosophie comprise comme manière de vivre, et non seulement comme discours). Tout au plus peut-on la nuancer, puisque certains textes (les écrits biologiques d’Aristote, par exemple) et certains philosophes ne correspondent pas tout à fait à la définition proposée par Pierre Hadot. Mais ces contre-exemples, par leur nombre et leur caractère exceptionnel, confirment, au contraire, la pertinence de la thèse de Pierre Hadot. Il est sans doute plus juste, néanmoins, de limiter l’extension de cette thèse, en ne l’appliquant pas de manière aveugle et automatique aux différents textes antiques, mais en privilégiant, dans chaque cas, l’étude détaillée des textes qui nous sont parvenus, et en les remettant, lorsque cela est possible, dans le contexte social et historique dans lequel ils apparaissent. C’est à ce prix, le prix de l’effort du philologue et de l’historien de la philosophie, que nous pourrons évaluer au plus près la dimension philosophique d’un texte antique.

Crédits photographiques: Platon, painted portrait_DDC3942, par thierry ehrmann, Licence CC BY.