L’ordre d’étude des oeuvres platoniciennes

L’œuvre de Platon est aussi vaste que variée : il aurait écrit, pense-t-on, 35 dialogues, portant tant sur la physique, l’éthique, la métaphysique, la politique, la théologie, l’art et j’en passe! Dès lors, on est en droit de se poser les questions suivantes : que lire de Platon, et surtout, par où commencer? Fort heureusement, nous ne sommes pas les premiers à nous confronter à ces interrogations. Je vous propose donc aujourd’hui de suivre les philosophes néoplatoniciens, et en particulier Jamblique, qui, dès le III^ème siècle, ont établi, pour les étudiants en philosophie, un ordre de lecture des œuvres majeures… Il y a fort à parier que ces réflexions restent d’actualité.

Dans ce billet je ferai référence aux sept degrés de l’échelle néoplatonicienne des vertus. Il pourrait donc être intéressant de jeter un coup d’œil aux billets portant sur ce sujet : l’échelle néoplatonicienne des vertus : Plotin, Porphyre et Jamblique, Proclus et Damascius, Olympiodore.

Avant les œuvres de Platon

Il faut tout d’abord noter que les œuvres platoniciennes n’étaient pas les premières lues par les apprentis philosophes de l’Antiquité. En effet, avant de se lancer dans l’étude de Platon, les étudiants apprenaient à connaître les mythes et l’histoire et ils étaient introduits à la pensée de Pythagore en lisant notamment les Vers d’Or, ainsi qu’à la pensée stoïcienne, grâce notamment au Manuel d’Épictète. Cette préparation veillait à étayer les vertus morales  et éthiques de l’élève, vertus qui dépendent justement de l’instruction reçue, dans la vision néoplatonicienne.

Puis venait l’étude des œuvres aristotéliciennes. Leur ordre était le suivant :

• afin d’étudier la logique, ils lisaient les Catégories, De l’Interprétation, Premiers Analytiques, Seconds Analytiques, Topiques et Réfutations sophistiques ;
• pour étudier l’éthique : Éthique à Nicomaque, Éthique à Eudème, Grande Morale ;
• au sujet de la physique : Physique, Du Ciel, De la génération et la corruption, Météorologiques, De l’âme ;
• et enfin, sur la métaphysique, le traité de Métaphysique.

L’étude des œuvre d’Aristote avait pour but de préparer l’étudiant aux œuvres de Platon.

L’œuvre platonicienne

Il semble qu’il ait été difficile pour les philosophes de déterminer un ordre de lecture des œuvres de Platon, car, disaient-ils, leur perfection les rendaient semblables au cercle : sans début ni fin[1]. Or, de même qu’il faut bien commencer à tracer le cercle en un point donné, il fallut déterminer un ordre de lecture des dialogues platoniciens. Albinus, philosophe du moyen-platonisme ayant vécu au II^ème siècle après J.-C., nous apprend que plusieurs ordres ont été envisagés, en suivant par exemple la chronologie des étapes de vie de Socrate, mais cela n’a pas été retenu[2]. Il a donc été décidé qu’il était plus convenable que la lecture des œuvres mène progressivement à la sagesse. A partir du mouvement néoplatonicien et surtout grâce à Jamblique, une douzaine de dialogues sont sélectionnés et ordonnés[3] (ce nombre n’était évidemment pas fixe et de nombreux autres dialogues pouvaient s’y ajouter). L’ordre de ces dialogues suit donc la progression de l’élève au travers de l’échelle des vertus et étaye chaque niveau, comme le montre le tableau ci-dessous[4].

 

Les lectures qui étayent les vertus politiques

Le premier dialogue du cursus platonicien est l’Alcibiade et cette lecture marque l’entrée dans la première vertu de la catégorie qu’Olympiodore nomme « philosophique », à savoir les vertus politiques. En effet, dans ce dialogue Socrate apprend à Alcibiade, jeune homme qui souhaite se lancer dans une carrière politique, qu’il est essentiel d’apprendre à se connaître soi-même – comme le prône l’expression gravée sur le fronton du temple de Delphes : “gnôthi seauton” – avant de chercher à connaître autre chose. Or se connaître soi-même signifie connaître l’homme, qui n’est, nous dit Socrate, ni son corps, ni un assemblage de son corps et de son âme, mais bien son âme. C’est également dans cet ouvrage que Socrate nous apprend que l’âme est tripartite : on distingue en effet l’âme raisonnable (logos), l’âme courageuse (thumos) et l’âme désirante (epithumia).

Ce niveau de vertu sera également étayé par la lecture du Gorgias, dialogue dans lequel Socrate s’entretient avec Gorgias, Polos et Calliclès de la rhétorique et de l’art du discours et dans lequel le philosophe prône un mode de vie calme et autarcique. Socrate y affirme (en 527b) cet adage devenu célèbre : il vaut mieux subir l’injustice que la commettre. L’ouvrage se termine, comme souvent, par un mythe eschatologique (c’est-à-dire relatif à la fin du monde) dans lequel Platon relate comment les âmes sont jugées après la mort du corps.

L’élève lira également la République, dialogue important (bien qu’il ne figure pas dans le tableau proposé par M. Griffin) qui traite d’éthique, de politique, de métaphysique et d’anthropologie. Platon y développe notamment les vertus cardinales, à savoir la justice (à la fois dans la politique mais également dans l’âme) la sagesse, le courage et la tempérance. Dans ce dialogue, on retrouve à nouveau l’organisation tripartite de l’âme, expliquée au moyen d’une analogie avec les différentes parties de la cité (cité élémentaire, cité luxueuse, cité belle et purifiée). Il y développe également deux célèbres allégories : celle du Soleil et celle de la Caverne.

Les lectures qui étayent les vertus purificatrices

Le développement des vertus purificatrices ou cathartiques ont pour but de permettre au philosophe de détacher son âme de son enveloppe corporelle afin de s’élever progressivement vers le divin (l’Un). Rien d’étonnant, donc, à ce que l’élève poursuive son cursus par la lecture du Phédon, qui relate la mort de Socrate et apprend à son lecteur le caractère immortel de l’âme – celle-ci rejoint en effet le monde des Idées après la mort du corps et pourra, ainsi, contempler et saisir le Bien en soi, le Beau, le Juste, etc. Platon développe d’ailleurs dans ce discours l’idée, reprise ensuite par Montaigne, que philosopher, c’est apprendre à mourir.

Les lectures qui étayent les vertus contemplatives

Ensuite, de nombreuses œuvres sont étudiées en vue de développer les vertus contemplatives. L’apprenti philosophe lira successivement :

• le Cratyle, afin de se questionner sur les noms et ce qu’ils symbolisent ;
• le Théétète, dans lequel les néoplatoniciens trouvent ce passage qui définit, selon eux, le but de la vie (télos) : « Mais il n’est possible, Théodore, ni que les maux soient supprimés, car il est inévitable qu’il y ait toujours quelque chose qui fasse obstacle au bien, ni qu’ils aient leur place parmi les dieux : à la nature mortelle et à ce lieu-ci est circonscrit, par nécessité, leur vagabondage. C’est pourquoi il faut essayer de fuir d’ici là-bas le plus vite possible. Et la fuite, c’est de se rendre semblable à un dieu selon ce qu’on peut […] »[5] ;
• le Sophiste, qui traite de la nature des êtres et qui fournit une explication sur ce qui différencie le philosophe du sophiste ;
• puis le Politique, qui s’inscrit dans la suite des deux dialogues précédents et qui traite, comme son nom l’indique, de la définition de l’homme politique. Ces quatre dialogues permettent de guider le philosophe dans le monde sensible.
• Avec les prochaines œuvres, en revanche, c’est la théologie qui va être étudiée, tout d’abord avec le Phèdre, qui traite à la fois de la mort, de l’amour et de la rhétorique ;
• puis avec le Banquet, qui est un dialogue sur les différentes sortes d’amour et sur la recherche du Beau où l’on apprend que le seul amour valable est l’amour du Beau. Platon y développe le but de l’homme, à savoir tendre vers le monde des Idées et non se contenter du sensible.
• Enfin, l’étude du Philèbe achèvera le riche cursus lié aux vertus contemplatives. On apprend dans cette œuvre que le Bien ne réside pas dans le plaisir comme semble le soutenir Philèbe mais bien dans la réflexion.

Notons encore que ce cursus va s’approfondir avec deux dialogues dits « parfaits »[6], le Timée et le Parménide. Le premier est un dialogue sur la création du monde. On y apprend l’existence du Démiurge, artisan à l’origine de l’émergence de notre monde. Le second, le plus important pour les néoplatoniciens, traite de l’Un, principe absolu et au-dessus de tout qui ne participe pas à la substance. Jamblique dira que toute la philosophie de Platon se retrouve dans ces deux dialogues. Olympiodore, philosophe néoplatonicien, empruntera une métaphore à Jamblique, justement, en affirmant, au sujet de cette progression de l’Alcibiade vers le Parménide : « On doit estimer d’ailleurs que ce dialogue [l’Alcibiade] ressemble à un propylée et que, de même que le propylée procède à l’adyton du temple, de même aussi doit-on comparer l’Alcibiade à un propylée et à l’adyton le Parménide »[7]. Dans la construction des temples grecs, en effet, le propylée était une sorte de vestibule (ou série de vestibules) qui menait au sanctuaire, à l’intérieur duquel se trouvait l’adyton, espace réservé à l’oracle ou aux prêtres (on peut assimiler cette partie au “saint des saints” dans le Temple de Jérusalem).

Après les lectures platoniciennes

Ainsi s’achève le cursus platonicien et, avec lui, la progression à travers les niveaux philosophiques de l’échelle des vertus. Au-delà, se trouvent encore deux niveaux de vertus – paradigmatiques et hiératiques – qui seront favorisées par la lecture d’ouvrages tels que les Poèmes Orphiques ou les Oracles Chaldaïques. Ces traités de magie devaient permettre aux rares philosophes, comme Proclus, qui parvenaient à ces niveaux de vertu d’agir comme un dieu parmi les hommes, et de créer les conditions pour qu’occurrent les miracles divins sur terre.

Conclusion

Nous le notions en préambule, l’œuvre de Platon est aussi vaste qu’hétéroclite. Une abondance qui peut, peut-être, effrayer le lecteur qui s’intéresserait aux écrits de l’élève de Socrate. Rassurez-vous : la question de l’ordre de lecture des œuvres platoniciennes, débattue, comme nous l’avons vu, depuis l’Antiquité, reste encore aujourd’hui discutée et sujette à controverse. Certains préféreront lire Platon selon le domaine qu’ils choisissent d’étudier, d’autres encore suivront la chronologie de l’écriture platonicienne, des dialogues de jeunesse à ceux de la vieillesse, en passant par les dialogues de maturité. Dans tous les cas, vous trouverez certainement dans cet article une vision intéressante et cohérente, donnée par Jamblique au III^ème siècle, de l’agencement des discours les uns par rapport aux autres… mais libre à vous de le suivre !

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[1] Festugière (1971). Etudes de philosophie grecque, chapitre : « L’ordre de lecture des dialogues de Platon aux V^e/VI^e siècles », Paris : J. Vrin, p. 536.

[2] Ibidem, p. 535.

[3] Ibidem, p. 537.

[4] Tableau inspiré de celui présenté par Michael Griffin in Olympiodorus (2015). Life of Plato and On Plato First Alcibiades 1-9. Traduction : Griffin, M. Londres : Bloomsburry, p. 13.

[5] Platon (1994) Théétète, 176a-b, Traduction : Narcy M. Paris : GF Flammarion, pp. 209-210.

[6] Festugière (1971). Etudes de philosophie grecque, chapitre : « L’ordre de lecture des dialogues de Platon aux V^e/VI^e siècles », p. 538.

[7] Olympiodore, in Alc. 10, 18ss, cité par Festugière (1971). Etudes de philosophie grecque, chapitre : « L’ordre de lecture des dialogues de Platon aux V^e/VI^e siècles », p. 541.

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