Psychothérapie et philosophie antique: un usage thérapeutique du stoïcisme

Les usages thérapeutiques du stoïcisme sont nombreux aujourd’hui, que ce soit en psychologie, et plus particulièrement en psychothérapie, ou dans le domaine du développement personnel. Cet usage thérapeutique du stoïcisme, qui a pour but le bien-être psychologique des lecteurs ou des patients, n’est pas une exception, et, dans ces mêmes domaines, on trouve, à côté des références au stoïcisme, des références explicites à d’autres philosophies antiques (parmi lesquelles l’épicurisme) ou à certaines religions orientales (comme le bouddhisme ou le taoïsme). Autour de nous, les cours de yoga ou de Tai-Chi se multiplient, les retraites zen et les séances de méditation au bureau sont maintenant des pratiques courantes et acceptées par le plus grand nombre. C’est pourquoi il est nécessaire, je pense, dans une réflexion sur les présences du stoïcisme aujourd’hui, de prendre en compte ce phénomène actuel, d’étudier de plus près ces références explicites au stoïcisme, et de déterminer la nature de cet usage du stoïcisme.

Depuis quelques années maintenant, en effet, différents courants de psychothérapie utilisent certaines techniques stoïciennes comme la méditation ou la concentration sur l’instant présent, certains principes comme la distinction entre les événements extérieurs et le jugement que l’on porte sur ces événements, pour aider les patients souffrant d’anxiété, de dépression, ou encore d’addiction. En quoi consiste cette réappropriation de la philosophie stoïcienne par la psychothérapie et quel usage la psychothérapie en fait-elle exactement ?

Pour bien comprendre l’usage psychothérapeutique des philosophies ou des religions comme le stoïcisme ou le bouddhisme, il faut tout d’abord comprendre le changement majeur qui s’est opéré ces vingt dernières années dans le traitement des troubles psychiques comme la dépression ou l’addiction. La psychothérapie peut prendre différentes formes, selon l’approche privilégiée par le psychothérapeute (les trois approches les plus connues sont l’approche psychanalytique, systémique et cognitivo-comportementale, mais il en existe des dizaines), et elle consiste dans le traitement par un psychothérapeute d’un ou plusieurs individus souffrant de troubles psychiques. Il s’agit, à travers la psychothérapie, d’amener progressivement le patient à un changement d’état psychologique, et cette transformation de l’état psychologique du patient peut s’accompagner, à côté des différentes méthodes psychothérapeutiques possibles, de la prise de médicaments psychotropes, le plus souvent sur la prescription d’un médecin ou d’un psychiatre[1].

Dès la fin de la seconde guerre mondiale et pendant toute la moitié du XXème siècle, l’usage des médicaments psychotropes dans le traitement des troubles psychiques s’est généralisé. Rendus accessibles à tous et à grande échelle grâce aux progrès réalisés en chimie expérimentale, ces médicaments ont pendant longtemps été le remède le plus souvent envisagé dans le traitement des troubles psychiques, et toute autre alternative de soin laissée de côté par la majorité des médecins et psychiatres. Aujourd’hui, au contraire, de plus en plus de psychothérapeutes ne recommandent plus l’utilisation systématique des antidépresseurs (qui normalisent l’humeur) ou des anxiolytiques (qui calment les angoisses) pour soigner les cas de dépression, d’addiction ou d’autres troubles émotionnels. Depuis une vingtaine d’années, un certain nombre d’alternatives à la prise de médicaments psychotropes ont pris une importance de plus en plus grande dans le traitement des troubles psychiques : les scientifiques ont découvert l’importance et l’influence de certaines techniques de méditation ou des exercices de pleine conscience (mindfulness).

Les psychothérapeutes font donc appel, actuellement, de manière consciente et explicite, à côté du bouddhisme ou d’autres philosophies orientales, à la philosophie antique, et notamment au stoïcisme, pour soigner les patients qui souffrent de dépression, d’addiction, ou de stress. Mais dans quel but ?

L’efficacité thérapeutique de la méditation

Les scientifiques, qui travaillent de concert avec de nombreux psychothérapeutes, notamment d’approche cognitivo-comportementale, ont découvert, et continuent de découvrir, au fur et à mesure des recherches récentes[2], les effets thérapeutiques de pratiques telles que la méditation, ou la pleine conscience, une technique particulière de méditation que l’on retrouve notamment dans le bouddhisme, mais aussi, d’une certaine manière, dans le stoïcisme[3]. Les scientifiques, en effet, ont découvert que la méditation stimule certaines régions du cerveau, les régions préfrontales, qui sont responsables de diminuer l’angoisse et l’envie de consommer. Grâce aux découvertes récentes sur le cerveau, et plus particulièrement sur la plasticité neuronale, on arrive de mieux en mieux à expliquer les addictions ou encore la dépression. Mais ce que la découverte de cette plasticité neuronale apporte, surtout, pour la psychothérapie, c’est la possibilité pour le cerveau de se modifier, de forger de nouvelles voies, grâce à l’apprentissage. Et cet apprentissage peut passer par la méditation, ou par d’autres exercices, comme nous le verrons par la suite. L’idée, pour résumer la chose, c’est, grâce à la pratique régulière de la méditation ou d’autres exercices psychiques ou spirituels, de se muscler le cerveau, afin de réagir de manière adéquate dans les situation suscitant habituellement des troubles chez le patient. La plasticité neuronale se travaille, donc il faut s’installer dans une pratique régulière, et seule cette régularité permettra de changer le comportement et la réaction du patient dans telle ou telle situation[4].

Trois approches psychothérapeutiques utilisant la méditation ou pleine conscience pour guérir leurs patients

C’est à partir de ce double constat de la plasticité neuronale, d’une part, et de l’efficacité de la méditation dans la stimulation de certaines zones du cerveau d’autre part, ainsi que ses effets bénéfiques à long terme, que différents psychothérapeutes ont mis au point plusieurs méthodes thérapeutiques basées sur la méditation ou la pleine conscience. Dans le traitement de la dépression, c’est le cas de la Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR), Programme de Réduction du stress basée sur la Méditation de Pleine Conscience (fondée par Jon Kabat Zin) et de la Mindfulness Based Cognitive Therapy (MBCT), Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la prévention des rechutes dépressives, mais aussi, de la Cognitive Behavioural Therapy (CBT), Psychothérapie cognitivo-comportementale (TCC).

Le Programme de Réduction du stress basée sur la Méditation de Pleine Conscience, ou Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), s’adresse d’abord aux personnes vivant un stress élevé du fait de maladies et de douleurs chroniques. Ce programme s’est ensuite élargi au stress au sens large. Il consiste dans une pratique méditative et un certain nombre d’apports théoriques sur la gestion du stress. Les séances se font en groupe de 8 à 12 personnes, à raison de 8 séances hebdomadaires de 2h30, plus une journée de pratique en silence. En outre, 45 minutes d’exercices par jour à domicile sont requises pour que le programme ait un effet positif à long terme.

Jon Kabat-Zinn, fondateur du programme MBSR et donc de la pleine conscience (mindfulness), a pris comme point de départ de ses recherches les travaux sur la plasticité neuronale, afin d’améliorer le traitement de la dépression notamment. Il définit ainsi la pleine-conscience : porter son attention intentionnellement sur l’expérience du moment présent (sensations corporelles, respiration, ce que la personne sent, voit, entend, pensées et émotions) avec acceptation. La pleine conscience peut être perçue comme une capacité humaine intrinsèque (par exemple, face à un coucher de soleil), qui est cependant limitée. Cette capacité peut être élargie au point de devenir un caractère permanent (un state ou un trait), grâce à un entraînement intentionnel : la dimension de l’apprentissage est donc très importante, et c’est pourquoi les méthodes psychothérapeutiques basées sur la pleine conscience ou la méditation sont des programmes d’au moins 8 semaines en général, et qui nécessitent une pratique quotidienne de la méditation.

Deuxième approche psychothérapeutique utilisant la méditation ou pleine conscience : la Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience, ou Mindfulness Based Cognitive Therapy (MBCT). Cette thérapie s’adresse à ceux qui ont vécu au moins trois épisodes dépressifs dans le passé et propose 8 séances hebdomadaires de 2h, en groupe de 6 à 12 personnes. Par une pratique méditative et par l’incorporation d’éléments de thérapie cognitive, elle favorise la prévention de rechutes dépressives.

La troisième approche psychothérapeutique utilisant la méditation est la Psychothérapie cognitivo-comportementale (TCC), ou Cognitive Behavioural Therapy (CBT. Dès sa naissance, sous l’impulsion conjointe d’Aaron Beck et Albert Ellis, la psychothérapie cognitivo-comportementale a défendu l’idée selon laquelle il est possible d’intervenir de manière efficace sur les processus mentaux ou cognitifs, conscients ou non, considérés comme à l’origine des émotions et de leurs désordres. La psychothérapie cognitivo-comportementale vise ainsi à intervenir à la fois sur le comportement et sur les croyances, les représentations, et leurs processus de construction. La psychothérapie cognitivo-comportementale ne demande pas une connaissance absolue de sa vie psychique (consciente et inconsciente)[5], mais seulement une connaissance de ses réflexions et de ses comportements dans telle ou telle situation (dans les situations qui sont causes de troubles psychiques particuliers, comme l’angoisse ou la phobie, par exemple). L’appropriation de certaines techniques permet ensuite de faire face, dans une même situation, à la phobie ou à l’angoisse en question. Et c’est dans ce cadre que les techniques et les principes stoïciens jouent un rôle important et trouvent leur place.

En effet, les fondateurs de ce courant psychothérapeutique se réfèrent explicitement au stoïcisme, plus particulièrement à Epictète, notamment son Manuel. Il suffit de citer cette phrase de Aaron T. Beck, pour se rendre compte de cette référence explicite au stoïcisme : “The philosophical origins of cognitive therapy can be traced back to the Stoic philosophers[6].”

N’étant ni psychothérapeute, ni neurobiologiste, je ne m’aventurerai donc pas dans l’explication des différents processus neuronaux provoqués par la méditation. Je m’en tiendrai à ce constat, partagé par la majorité des scientifiques actuels et dont tirent profit les psychothérapeutes : la méditation a des effets neurophysiologiques qui sont désormais prouvés, et permet donc de lutter efficacement contre la dépression et de très nombreux troubles psychiques[7]. Aujourd’hui, beaucoup d’hôpitaux, comme le CHUV, et de facultés de médecine appliquent et enseignent ces méthodes basées sur la pleine conscience et la méditation[8]. Pour réduire le stress ou combattre la dépression, certains principes et certains exercices stoïciens, parmi lesquels la méditation, sont aujourd’hui considérés comme efficaces par les scientifiques du monde entier et utilisés au quotidien par les psychothérapeutes.

Une fois fait ce constat, ce qui nous intéresse à présent, c’est l’utilisation du stoïcisme, dans ce contexte, par les psychothérapeutes. Quel est cet usage du stoïcisme réalisé par les psychothérapeutes ?

La philosophie antique : une thérapie de l’âme

De nombreux parallèles sont possibles entre les principes stoïciens et les principes de la psychothérapie cognitivo-comportementale, mais ces parallèles et cette réutilisation des exercices stoïciens ne peuvent se comprendre que si l’on se rappelle que la philosophie antique, et le stoïcisme en particulier, n’est pas seulement un discours théorique sur le monde et sur l’âme, sur les choses qui m’entourent et moi-même. C’est aussi et surtout une manière de vivre, pour reprendre les termes de Pierre Hadot, un mode de vie qui implique un processus de transformation de soi[9]. On parle volontiers de la philosophie antique comme thérapie de l’âme[10]. Si vous pensez, par exemple, au Phédon de Platon, Socrate rappelle dans ce dialogue ce qu’est la philosophie : une préparation à la mort. Qu’est-ce que cela signifie, concrètement ? Que la philosophie est un mode de vie qui implique pour l’individu de préparer son âme au moment de la mort. Et cette préparation consiste, pour l’âme, à se détacher progressivement du corps. La philosophie, dans ce contexte, n’est pas seulement un discours sur l’âme, mais un processus thérapeutique, une thérapie de l’âme qui doit amener l’âme du philosophe à se détacher progressivement du monde sensible et de ses attaches corporelles.

Ce souci thérapeutique de la philosophie platonicienne telle que je viens de l’illustrer à partir du Phédon, est similaire dans toutes les écoles philosophiques de l’Antiquité, y compris l’école stoïcienne[11]. L’utilisation de la philosophie stoïcienne par la psychothérapie n’est donc pas étonnante, puisque le but de cette démarche thérapeutique est d’augmenter la résilience et le sentiment de bien-être du patient, la satisfaction de ce dernier en ce qui concerne sa vie, l’augmentation des émotions positives et la diminution des émotions négatives, en bref, l’augmentation du bien-être. On retrouve, dans la philosophie antique de manière générale, et dans le stoïcisme en particulier, ce même objectif thérapeutique : le but de l’éthique stoïcienne, c’est la tranquillité de l’âme, l’ataraxie, c’est-à-dire précisément l’absence de troubles psychiques.

Première question, donc, à laquelle il me semble important de répondre : le caractère thérapeutique de la philosophie antique et du stoïcisme explique-t-il cette possibilité pour la psychothérapie de se réapproprier certains principes et certaines techniques stoïciennes dans le but d’atteindre un bien-être psychique ? Et deuxièmement, quels sont ces principes et quels sont les exercices stoïciens dont la psychothérapie fait usage ?

Quel usage fait-on du stoïcisme en psychothérapie ?

Outre la technique de méditation, on retrouve également dans les différentes méthodes psychothérapeutiques un certain nombre d’idées typiquement stoïciennes, utilisées dans un but proprement thérapeutique. Pour ceux qui souhaiteraient approfondir la question du lien entre la Psychothérapie cognitivo-comportementale et le stoïcisme, je vous renvoie aux trois études qui ont été faites à ce sujet[12], que je me contenterai ici de résumer, sans nécessairement entrer dans les détails de ces différentes approches psychothérapeutiques :

– La concentration sur l’instant présent:

La méditation, aussi appelé pleine conscience (un type particulier de méditation), est un exemple de pratique proposée par les différentes thérapies cognitivo-comportementales pour permettre aux patients de lâcher prise, en étant présent à ce qui est là, maintenant. L’objectif est de retrouver la pleine conscience de ce qui se passe ici et maintenant. Or, cet exercice de concentration sur l’instant présent (l’attention au présent, apprendre à vivre dans l’instant, vivre dans le présent, en oubliant tout ce qui est passé et tout ce qui est à venir pour concentrer son attention sur le présent) est un exercice stoïcien décrit par Epictète ou Marc Aurèle à de nombreuses reprises, que ce soit dans le Manuel, les Entretiens, ou les Pensées pour moi-même.

– Le point de vue d’en haut:

L’exercice stoïcien qui consiste à adopter le point de vue d’en haut, ou le point de vue universel, qui correspond à la notion grecque de megalopsychè (grandeur d’âme ou conscience cosmique, dilatation du moi dans l’infini de la nature universelle) n’est pas sans rappeler le décentrement auquel la psychothérapie cognitivo-comportementale appelle, afin de relativiser ses propres soucis et atteindre le détachement et la tranquillité nécessaire au bien-être psychique[13].

– La nécessité de l’exercice, dont le fruit est l’habitude:

« Voilà les réflexions auxquelles tu dois t’appliquer du matin au soir. Commence par les plus petites choses, par les plus fragiles, un pot, une coupe, puis poursuis de la sorte jusqu’à une tunique, à un cabot, à un vieux cheval, à un bout de champ; de là, passe à toi-même, à ton corps, aux membres de ton corps, à tes enfants, à ta femme, à tes frères. Regarde bien de toutes parts pour tout rejeter loin de toi; purifie tes jugements pour que rien de ce qui ne t’appartient pas ne s’attache à toi, ne fasse corps avec toi, ne te cause de la souffrance, si on vient à te l’arracher. » (Epictète, Entretiens, IV, 1, 111-112)

Pour la psychothérapie comme pour les stoïciens, il faut s’exercer, s’entraîner, tous les jours et pendant un certain temps au moins, pour voir les premiers effets apparaître de la psychothérapie ou du changement de mode de vie. Cette idée est centrale dans le stoïcisme, pour qui le progressant doit s’exercer, jour après jour, à devenir sage. On ne naît pas philosophe, on le devient. De même, les effets de la méditation sur le cerveau du méditant sont proportionnels à la pratique : plus on pratique, plus on a de bons résultats. Une pratique régulière de la méditation permet une modification du processus de régulation de l’attention et des émotions, par exemple, et c’est ce que vont rechercher les psychothérapies cognitivo-comportementales.

– Distinguer les faits de leur interprétation:

« Lorsque tu te représentes la mort comme un mal, tiens prête l’idée que le mal est ce qu’il convient d’éviter, et que la mort est inévitable. » (Epictète, Entretiens, I, 27, 7-8)

« Qu’est-ce qui nous accable et nous fait perdre nos esprits ? Quoi d’autre que nos jugements ? » (Epictète, Entretiens, II, 16, 24)

L’idée selon laquelle le trouble psychique ne vient pas des événements extérieurs mais de nos jugements sur les événements extérieurs est très importante pour les stoïciens, et sera reprise par les psychothérapeutes. Très souvent, en effet, la souffrance psychique vient de la manière dont le patient voit les choses, et non des événements extérieurs eux-mêmes. Face à un événement suscitant généralement le trouble, le dépressif, l’angoissé ou le patient qui a une addiction, pourra se rappeler cette distinction entre les événements extérieurs et le jugement sur ces événements, afin de mieux contrôler cette réaction d’angoisse, de dépression, ou d’addiction. Le fait de modifier ses pensées dans le but de contrôler son état émotionnel et modifier ainsi sa conduite est un principe influencé par le stoïcisme et utilisé à l’heure actuelle par la psychologie positive, par exemple, pour permettre le plein épanouissement de l’individu. Sur la reprise par la thérapie cognitive, de la théorie stoïcienne des représentations, je vous invite à lire, dès la semaine prochaine, le billet de Sandra Wilhalm et Sarah Perdrizat consacré à cette question.

– Distinguer ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous:

« Parmi les choses qui existent, les unes dépendent de nous, les autres ne dépendent pas de nous. (…) Les choses qui dépendent de nous sont par nature libres, sans empêchement, sans entraves. Les choses qui ne dépendent pas de nous sont dans un état d’impuissance, de servitude, d’empêchement, et nous sont étrangères. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 1.1-1.2)

La règle de la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous peut aider à soigner une personne perfectionniste ou souffrant de dépression, en lui permettant de prendre conscience de ses responsabilités et de ce qui, au contraire, ne dépend pas d’elle, et ne doit donc pas faire culpabiliser cette personne.

Remarques conclusives

Les usages thérapeutiques du stoïcisme qui se font actuellement sont un bon exemple de réappropriation contemporaine de la philosophie stoïcienne. En effet, pour le psychothérapeute, le psychologue ou le coach de développement personnel, le stoïcisme est intéressant dans un contexte très précis, le contexte thérapeutique, et n’engage pas nécessairement le psychothérapeute ou le patient à vivre en stoïcien, mais plutôt à utiliser, comme un outil, un certains nombre de principes ou d’exercices d’origine stoïcienne.

Ce que l’on remarque, à partir de cet exemple de réappropriation contemporaine du stoïcisme, c’est une référence explicite aux principes stoïciens, par opposition à une présence implicite du stoïcisme, que je ne fais ici qu’évoquer mais qu’il serait intéressant de développer (langage courant, culture populaire, etc.).

On a également une présence du stoïcisme sous forme fragmentaire, qui n’exclut pas la présence d’autres traditions philosophiques ou spirituelles, témoignage d’une position éclectique et non dogmatique. En effet, l’usage thérapeutique du stoïcisme en psychothérapie n’entre pas en contradiction avec l’usage de pratiques bouddhistes ou d’autres traditions philosophiques et religieuses. En outre, ce n’est pas la totalité de la philosophie stoïcienne qui est reprise, mais seulement certains principes. Aucune mention n’est faite, par exemple, de la Providence divine, ou du Logos universel.

On a donc une présence explicite, mais fragmentaire. Le troisième point que j’aimerais ajouter en conclusion, c’est l’importance de la notion d’usage, qui semble la plus appropriée pour qualifier cette présence du stoïcisme aujourd’hui. Il est difficile, si ce n’est impossible, en effet, de maintenir que la psychothérapie est un exemple de présence actuelle de la philosophie stoïcienne. Il me semble plus juste de dire, par contre, que la psychothérapie fait usage du stoïcisme, ou plutôt de certains aspects du stoïcisme. De la même manière, on ne peut pas dire, me semble-t-il, que Pierre Hadot soit stoïcien lui-même, ni Michel Foucault, ou encore Alexandre Jollien. Chacun, cependant, fait usage, à sa manière, des textes stoïciens et des doctrines stoïciennes. Chacun d’entre eux, et c’est également le cas de la psychothérapie, est influencé par la philosophie stoïcienne et se l’approprie, à sa manière, pour former un mode de vie, une réflexion philosophique personnelle, ou bien une forme de thérapie particulière.

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[1] On remarque dès le départ la différence entre psychothérapie et philosophie comme manière de vivre. Certes, l’objectif est une transformation de soi, mais tandis que la psychothérapie vise un mieux-être psychique ou psychologique, la philosophie comme manière de vivre vise une transformation de soi totale, de tout son être, et cela passe non seulement par le traitement des troubles psychiques, mais aussi et surtout par la conversion vers un autre mode de vie. Et c’est cette nouvelle façon d’être et de vivre, en philosophe, qui sera le remède contre les troubles psychiques.

[2] Ces recherches, qui ont vraiment débuté dans les années 1990, ont pris une grande ampleur dans les années 2000, et sont aujourd’hui en plein boom.

[3] C’est le cas de l’exercice de concentration sur l’instant présent, par exemple.

[4] Les effets de la méditation sur le cerveau du méditant sont proportionnels à la pratique : plus on pratique, plus on a de bons résultats. Une pratique régulière de la méditation permet une modification du processus de régulation de l’attention et des émotions.

[5] Ce type de psychothérapie s’oppose ainsi à la psychanalyse, autre forme de psychothérapie répandue aujourd’hui, du fait qu’elle ne présuppose pas que les troubles psychiques relèvent de l’inconscient, de la sexualité infantile, ou d’autres causes que le patient devrait travailler à découvrir par l’intermédiaire de l’entretien avec le psychanalyste.

[6] Beck AT, Rush AJ, Shaw BF, Emery G (1979). Cognitive Therapy of Depression. New York: Guilford Press. p. 8.

[7] Les effets de la méditation sont les suivants : acquisition d’une souplesse cognitive et émotionnelle par l’attention continue pratiquée régulièrement à travers la méditation ; acquisition d’une attitude mentale de neutralité (non-judgmental) ; bien-être physique et mental, etc. On a donc, par la pratique de la méditation, une modification du comportement qui mène le méditant vers une manière d’agir consciente, autonome, et capable de s’adapter aux circonstances. La méditation permet entre autre une meilleure attention (constante, dynamique, souple), une meilleure discrimination, une meilleure perception, et une meilleure résolution des conflits.

Telle est l’efficacité empiriquement validée du programme de réduction du stress MBSR : amélioration de la douleur chronique et des symptômes, réduction du stress lors de psoriasis, cancer de la prostate, sclérose en plaque, HIV, diabète, etc. Amélioration des symptômes lors de troubles anxieux, troubles alimentaires, troubles du sommeil, acouphènes, etc. Les applications sont nombreuses et ne cessent de croître.

[8] Les applications cliniques actuelles sont basées surtout sur trois études de référence : Jon Kabat-Zinn, Au cœur de la tourmente, la pleine conscience, Zindel Segal, J. Mark G. Williams et John Teasdale, La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience : pour une nouvelle approche pour prévenir la rechute, et Sarah Bowen, Neha Chawla et Alan Marlatt, Addictions : prévention de la rechute basée sur la pleine conscience : un guide clinique.

[9] Sur cette définition de la philosophie antique comme manière de vivre, et l’importaance, dans ce contexte, des exercices spirituels, voir P. Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995.

[10] Sur la philosophie antique comme thérapie de l’âme, voir A. J. Voelke, La philosophie comme thérapie de l’âme. Etudes de philosophie hellénistique. Préface de Pierre Hadot, Fribourg/Paris, Academic Press Fribourg/Cerf, 1993.

[11] Voir, en particulier, la lettre de Sénèque à Sérénus (Sénèque, Sur la tranquillité de l’âme) dans laquelle Sénèque prend véritablement le rôle de thérapeute vis-à-vis de son correspondant.

[12] Sur ce point, voir Mickaël Pichat (2013) La psychologie stoïcienne. Paris : L’Harmatthan, Bernard Granger (2003) Thérapies cognitives et philosophie stoïcienne et Donald Robertson (2010). The Philosophy of Cognitive-Behavioural Therapy: Stoicism as Rational and Cognitive Psychotherapy. London: Karnac.

[13] Bernard Granger (2003) Thérapies cognitives et philosophie stoïcienne, p. 30.

Crédits photographiques: Meditation, par Mitchell Joyce, Licence CC BY-NC; Psychotherapy, par geralt, Domaine public; Meditation, par Kah Wai Sin, Licence CC BY; Mindfulness meditation, par World Economic Forum, Licence CC BY-NC-SA; Meditation, par Konstantin Stepanov, Licence CC BY;  La mort de Socrate, par Jacques-Louis David, Domaine public; Meditation – Malmö-1983, par Jonn Leffmann, Licence CC-BY; Panorama sur la vallée de Bouvante, par peupleloup, Licence CC BY-SA ;

 

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