La corporalité antique et médiévale – Journée jeunes chercheurs Janua 13 avril Poitiers

L’association Janua (Association des étudiants du CESCM et de l’HeRMA) organise le 13 avril 2017 une journée d’études sur La corporalité antique et médiavale, qui comporte deux axes:

Axe 1 –Le corps spirituel : au carrefour du discours philosophique et religieux

Axe 2 – Corps politique, corps social : approches croisées

Vous trouverez le programme du colloque sur le site de l’Université de Poitiers. J’aurais l’occasion, lors de cette journée d’études, de présenter une partie de ma recherche sur “Le corps du philosophe dans les biographies néoplatoniciennes : représentations du corps et exercices spirituels”, communication qui s’intègre dans le premier axe de la journée et dont voici le résumé:

Dans cette communication, je m’intéresse aux différentes représentations du corps et aux différentes pratiques (epitêdeumata) liées au soin du corps présentes dans la tradition philosophique néoplatonicienne. Plus particulièrement, il s’agit de montrer le rapport étroit entre soin de l’âme et du corps, deux aspects complémentaires du souci de soi tardo-antique. Ce lien très fort entre souci de soi, santé de l’âme et du corps est particulièrement visible dans les vies de philosophes composées par Porphyre, Jamblique, Eunape de Sardes, Marinus et Damascius (voir liste des textes sources ci-dessous). Ce corpus biographique permet en effet de reconstituer de manière très concrète l’ensemble des pratiques liées au soin du corps dans le mode de vie néoplatonicien, et permet de montrer la richesse et la complexité des représentations du corps et de son lien avec l’âme dans la philosophie antique[1].

Les activités du philosophe qui concernent le corps occupent une place importante dans le quotidien du philosophe néoplatonicien : comportement sexuel, habitudes alimentaires, pratiques physiques et ascétiques, etc. Comment expliquer cette importance du corps dans les occupations du philosophe, étant donnée l’image négative du corps généralement véhiculée dans le platonisme ? Objet de honte ou de mépris, considéré comme prison ou frein de l’âme, le corps, en effet, est clairement inférieur à l’âme et le soin du corps subordonné, le plus souvent, au soin de l’âme. Dans cette perspective, on observe chez certains philosophes néoplatoniciens un refus de se soucier du corps, face à la maladie ou face à la mort par exemple, deux moments-clés de la représentation du corps et de son lien avec l’âme dans les vies de philosophes. De même, la purification de l’âme et le détachement des plaisirs corporels occupent une place centrale dans le mode de vie philosophique, justifiant notamment l’ascèse corporelle très stricte de certains philosophes (jeûne, veille, etc.). Mais à côté de cette représentation négative du corps, dont le philosophe doit se détourner le plus possible, dirigeant son regard et son attention vers les réalités intelligibles et vers le divin, le corps est également considéré de manière positive, comme instrument de l’âme. Dans cette deuxième perspective, le soin du corps est étroitement associé au soin de l’âme, et les pratiques corporelles peuvent être considérées comme de véritables exercices spirituels, c’est-à-dire un ensemble de pratiques dont le but est la transformation de l’âme[2]. La beauté du corps est alors considérée comme digne de louanges, et les qualités du corps comme des vertus, reflets des qualités de l’âme du philosophe.

Textes sources :

– Porphyre, Sur la vie de Plotin et la mise en ordre de ses livres

– Jamblique, Sur le mode de vie pythagoricien

– Eunape de Sardes, Vies de philosophes et de sophistes

– Marinus, Proclus ou Sur le bonheur

– Damascius, Vie d’Isidore ou Histoire philosophique

[1] Sur l’importance de mettre en évidence la richesse et la complexité des représentations du corps dans l’Antiquité, voir Francis Prost, « Introduction », dans Francis Prost et Jérôme Wilgaux (dir.), Penser et représenter le corps dans l’Antiquité, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006, p. 7-11

[2] Sur cette définition des exercices spirituels, voir Pierre Hadot, « Exercices spirituels », dans Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, Paris, 2002, p. 19-74.