Choix de citations

Depuis le mois d’août 2013 jusqu’au mois de novembre 2015, j’ai entrepris sur ce carnet l’exercice suivant : choisir à partir de mes lectures du moment une citation par mois puis la commenter, quelque temps plus tard. Parfois contraignant, mais le plus souvent éclairant, cet exercice m’a permis de développer, au cours de ces deux années, les aspects les plus importants de ma recherche : la philosophie comme manière de vivre, l’importance des exercices spirituels dans la philosophie antique, la pertinence actuelle du stoïcisme, la dimension pratique du néoplatonisme, etc. Chaque commentaire m’a permis d’expliciter le choix effectué quelques semaines ou quelques mois auparavant, me permettant ainsi de prendre un certain recul sur mes propres choix et sur l’évolution de ma recherche. Et bien que contraignant, l’exercice du commentaire de texte m’a permis, par l’analyse détaillée des plus petites parties du discours (une seule phrase, voire un seul mot), de déployer à partir du texte une réflexion toujours plus riche et féconde. Toutes ces citations commentées sont réunies dans une catégorie de billets que je vous invite à (re)découvrir ici.

Sur cette page, j’aimerais faire quelque chose de tout à fait différent. Chaque commentaire étant déjà une interprétation personnelle du texte choisi (j’indique pour chaque citation le lien vers l’article dans lequel celle-ci est commentée, toutes les citations choisies ayant déjà été commentées sur ce blog), le commentateur impose ou plutôt propose sa propre lecture des citations choisies. Mais d’autres lectures sont possibles, et c’est pourquoi, pour vous inviter à lire par vous-mêmes les textes de philosophie antique, j’aimerais simplement vous présenter cette liste de citations, sans commentaires. Certes, cette liste est le résultat d’un choix de citations elles-mêmes tirées de mes propres lectures, et ce choix est donc partial et partiel compte tenu de la richesse des textes de la philosophie antique. Mais je vous invite sur cette page à butiner dans ces quelques citations de quoi faire votre propre miel, et à faire vos propres commentaires, c’est-à-dire à proposer votre propre lecture de ces textes classés par auteurs et par ouvrages (les références exactes de chaque édition et traduction citées se trouvent dans le lien associé à chaque citation).  Bonne lecture!

Giorgio Agamben

« Pour les moines, habiter ensemble ne signifie donc pas simplement partager un lieu et un habit, mais avant tout des habitus; en ce sens, le moine est un homme qui vit sur le mode de l’ « habiter », c’est-à-dire en suivant une règle et une forme de vie. » (Giorgio Agamben, De la très haute pauvreté. Règles et forme de vie, p. 28)

« Il va de soi que, dès le début, le monachisme est inséparable d’un certain mode de vie ; mais le problème, chez les cénobites et les ermites, n’était pas tant la vie comme telle que les manières, les normes et les techniques grâce auxquelles on parviendrait à la régler dans tous ses aspects. » (Giorgio Agamben, De la très haute pauvreté. Règles et forme de vie, p. 111)

« L’expression forma vitae désigne, en ce sens, un mode de vie qui, en tant qu’il adhère étroitement à une forme ou à un modèle dont il n’est pas possible de le séparer, se constitue par là même comme exemple. » (Giorgio Agamben, De la très haute pauvreté. Règles et forme de vie, p. 114)

« Comme François ne se lasse pas de le rappeler, ce qui est en question dans « la règle et la vie », ce n’est pas tant un exposé prescriptif, que surtout un exemple à suivre. (…) Il ne s’agit pas tant d’appliquer une forme (ou une norme) à la vie, mais de vivre selon cette forme, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une vie qui, en suivant un exemple, se fait elle-même forme, coïncide avec elle. » (Giorgio Agamben, De la très haute pauvreté. Règles et forme de vie, p. 119)

« Ce qui a été écrit ici est une vie et non une règle, une forme de vie et non un code de normes et de préceptes » (Giorgio Agamben, De la très haute pauvreté. Règles et forme de vie, p. 119-120)

Pères du désert

« La bienheureuse Synclétique dit: ”Il faut que nous qui avons choisi cette profession nous gardions une tempérance parfaite. En effet, même chez les séculiers la tempérance semble être pratiquée, mais l’intempérance cohabite avec elle parce qu’ils pèchent avec leurs autres sens. En effet, ils regardent sans pudeur et rient sans mesure.” » (Les Apophtegmes des Pères, IV, 49)

Aristote

« En donnant trop d’importance à cette partie toute secondaire de l’éducation, et en négligeant les objets indispensables, vous ne faites de vos enfants que de véritables manoeuvres ; vous n’avez voulu les rendre bons qu’à une seule occupation dans la société, et ils restent, même dans cette spécialité, inférieurs à bien d’autres, comme la raison le dit assez. » (Aristote, Politique, 1138b)

« On doit donc nous accorder, et que l’emploi de la gymnastique est nécessaire, et que les limites que nous lui posons sont les vraies. Jusqu’à l’adolescence, les exercices doivent être légers ; et l’on repoussera une alimentation trop substantielle, et des travaux trop pénibles, de peur d’arrêter la croissance du corps. Le danger de ces fatigues prématurées est prouvé par un grave témoignage : c’est à peine si, dans les fastes d’Olympie, deux ou trois vainqueurs, couronnés dans leur enfance, ont plus tard remporté le prix dans l’âge mûr; les exercices trop violents du premier âge leur avaient enlevé toute leur vigueur. » (Aristote, Politique, 1138b-1139a)

Arrien

« Parmi les choses qui existent, les unes dépendent de nous, les autres ne dépendent pas de nous. Dépendent de nous: jugement de valeur, impulsion à agir, désir, aversion, en un mot tout ce qui est notre affaire à nous. Ne dépendent pas de nous, le corps, nos possessions, les opinions que les autres ont de nous, les magistratures, en un mot, tout ce qui n’est pas notre affaire à nous. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 1,1)

« Ce ne sont pas les choses elles-mêmes qui troublent les hommes, mais leurs jugements sur les choses. Par exemple, la mort n’est rien d’effrayant autrement Socrate aurait été de cet avis. Ce qui est effrayant, c’est le jugement que la mort est effrayante. De sorte que chaque fois que nous sommes empêtrés, troublés ne blâmons personne d’autre que nous-mêmes, c’est-à-dire nos propres jugements. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 5)

« Ne dis jamais à propos d’une chose : « Je l’ai perdue », mais « Je l’ai rendue ». Ton enfant est mort ? Il a été rendu. Ta femme est morte ? Elle a été rendue. Ton champ t’a été pris ? Cela aussi a été rendu. « Mais celui qui me l’a pris est un scélérat. » Et que t’importe par qui celui qui te l’a donné te l’a redemandé ? Aussi longtemps qu’ils te sont donnés, prends soin de ces biens comme s’ils appartenaient à autrui, ainsi que font les voyageurs dans une hôtellerie. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 11)

« Un peu d’huile s’écoule, un peu de vin est volé. Ajoute pour toi-même : ”C’est à ce prix que l’on vend l’impassibilité, à ce prix que l’on vend la paix. On n’a rien de gratis” » (Arrien, Manuel d’Epictète, 12)

« Si tu veux progresser, supporte de paraître un insensé et un sot, pour ce qui est des choses extérieures. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 13)

« Le maître de chaque homme, c’est celui qui a pouvoir sur les choses que cet homme veut, ou bien ne veut pas, soit pour les lui procurer soit pour les lui enlever. Quiconque veut être libre ne doit ni vouloir ni refuser quoi que ce soit des choses qui dépendent des autres. Sinon, il est nécessaire qu’il soit esclave. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 14, 2)

« Ce qui t’appartient, c’est ceci : bien jouer le rôle qui t’a été donné. Mais choisir ce rôle appartient à un autre. » (Arrien, Manuel, 17)

« Souviens-toi que ce qui t’outrage, ce n’est ni celui qui t’injurie ni celui qui te frappe, mais ton jugement qui te fait penser que ces gens t’outragent. Donc quand quelqu’un t’irrite, sache que c’est ton jugement de valeur qui t’irrite. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 20)

« Si tu désires être philosophe, prépare-toi tout de suite à ce que l’on rie de toi, à ce que la foule se moque de toi, à ce que l’on dise: “Le voilà qui nous est revenu subitement philosophe!” “D’où nous a-t-il ramené ce sourcil arrogant?” » (Arrien, Manuel d’Epictète, 22)

« Si un jour il t’arrive de te tourner vers l’extérieur, en voulant plaire à quelqu’un, sache que tu as abandonné la règle de vie que tu as choisie. Contente-toi donc en toute circonstance d’être philosophe, mais si tu veux en outre le paraître, c’est à toi qu’il faut le paraître et cela suffit. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 23)

« Tu seras donc injuste et insatiable, si, ne versant pas le prix auquel ces choses-là se vendent, tu veux les prendre gratuitement. Mais, au fait, combien se vendent les laitues ? Une obole, peut-être. Si donc quelqu’un paie son obole et prend ses laitues, alors que toi, n’ayant rien payé, tu n’emportes pas de laitues, ne crois pas que tu aies moins que celui qui a eu les laitues : lui, il a eu ses laitues, toi, l’obole que tu n’as pas donnée. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 25)

« Tu n’as pas été invité au repas d’un tel ? C’est que tu n’as pas donné à celui qui invite le prix auquel il vend son repas. Il le vend pour des compliments, il le vend pour des prévenances. Si tu y trouves un avantage, paie le prix auquel le repas s’achète. Mais si tu ne veux pas payer le prix et pourtant recevoir, tu es un insatiable et un sot. N’as-tu donc rien à la place de ce repas ? Si fait, tu as de n’avoir pas fait de compliments à qui tu ne voulais pas en faire et de n’avoir pas subi les insolences de ses portiers. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 25)

« Si quelqu’un livrait ton corps au premier venu, tu serais indigné; mais, que tu livres ta disposition intérieure au premier venu, en sorte que, s’il t’injurie, celle-ci soit plongée dans le trouble et la confusion, tu n’éprouves pas de honte à cause de cela? » (Arrien, Manuel d’Epictète, 28)

« Si quelqu’un t’annonce qu’un tel a dit du mal de toi, ne réfute pas ce que l’on a dit, mais réponds: ”C’est certainement qu’il ignorait les autres vices qui sont en moi, car autrement il n’aurait pas parlé uniquement de ceux-là.” » (Arrien, Manuel d’Epictète, 33, 9)

« Quand tu fais quelque action après avoir pris la décision de la faire, ne cherche pas à éviter d’être vu en train de la faire, même si la foule devait en juger autrement. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 35)

« Ne te donne jamais le nom de philosophe et ne bavarde pas beaucoup, en présence de non-philosophes, sur les principes théoriques, mais pratique ce qui est prescrit par ces principes, de même que, dans un repas, tu ne tiens pas de discours sur la manière dont il faut manger, mais tu manges comme il faut manger. » (Arrien, Manuel d’Epictète, 46)

« En toute circonstance, que soient présentes à ton esprit ces formules:
”Conduis-moi, ô Zeus, et toi, Destinée, au poste, quel qu’il soit, où, une fois, vous m’avez placé. Car je vous obéirai avec empressement: mais si je refuse, devenu alors mauvais, il n’en faudra pas monis que je vous suive.”
”Quiconque a consenti, comme il faut, à la Nécessité est à nos yeux un sage et connaît les choses divines.”
”Mais, Criton, si c’est de cette manière-là que cela plaît aux dieux, que ce soit de cette manière que cela arrive.”
”Anytos et Mélétos peuvent me mettre à mort, mais non me nuire. “» (Arrien, Manuel d’Epictète, 53)

Cornelius Castoriadis

« Seule l’éducation (paidéia) des citoyens en tant que tels peut donner un véritable et authentique contenu à l’ « espace public ». Mais cette paidéia n’est pas, principalement, une question de livres et de crédits pour les écoles. Elle est d’abord et avant tout la prise de conscience du fait que la polis, c’est aussi vous, et que son destin dépend de votre réflexion, de votre comportement et de vos décisions : autrement dit, elle est participation à la vie politique. » (Cornelius Castoriadis, La Cité et les lois. Ce qui fait la Grèce – 2, séminaires 1983-1984, La Création humaine, 3, p. 295)

Diogène Laërce

« Si la République est si corrompue qu’on ne peut lui venir en aide, si les vices s’en sont emparés, le sage ne fera pas d’efforts en vain ni ne se dépensera inutilement; s’il n’a pas assez d’autorité ou de forces, si la République n’est pas disposées à l’admettre, si sa santé l’en empêche, de même qu’il ne s’enrôlerait pas, trop faible, dans l’armée, de même il ne s’engagera pas sur un chemin qu’il saura impraticable. » (Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, III, 2-4)

« Le sage participera, disent-ils, à la vie politique, si rien ne l’en empêche, comme le dit Chrysippe dans le premier livre des Genres de vie, et il contiendra les vices et encouragera à la vertu. » (Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, VII, 121)

 

Epictète

« Les représentations se produisent en nous de quatre manières : ou bien des objets existent et nous nous les représentons comme tels ; ou bien ils n’existent pas et nous nous les représentons comme non-existants ; ou bien ils existent et nous nous les représentons comme non existants ; ou bien ils n’existent pas et nous nous les représentons comme existants. » (Epictète, Entretiens, I, 27, 2-3)

« Lorsque tu te représentes la mort comme un mal, tiens prête l’idée que le mal est ce qu’il convient d’éviter, et que la mort est inévitable. » (Epictète, Entretiens, I, 27, 7-8)

« Si ce que tu as étudié, tu n’es pas capable de le faire passer dans la pratique, à quelle fin l’as-tu étudié ? » (Epictète, Entretiens, I, 29, 35)

« Où sont donc, philosophe, ces beaux principes que tu expliquais ? Ton explication, d’où la tirais-tu ? De tes lèvres, et c’est tout. Pourquoi donc gâcher des ressources qui ne sont pas à toi ? Pourquoi jouer avec des matières qui sont de la plus haute importance ? Autre chose, en effet, est de mettre en réserve dans un cellier des pains et du vin, autre chose est de manger. Ce qui est mangé est digéré, distribué à travers le corps ; c’est devenu nerfs, chair, os, sang, teint florissant, saine respiration. Ce qui est en réserve, tu peux facilement le prendre et le montrer quand tu veux, mais tu n’en retires aucun profit, sauf celui d’avoir la réputation de le posséder. Quelle différence y a-t-il, en effet, entre commenter ces enseignements ou ceux des écoles opposées ? Assieds-toi, disserte sur la doctrine d’Epicure. Peut-être disserteras-tu plus habilement qu’Epicure lui-même. Pourquoi donc te prétendre stoïcien, pourquoi tromper la foule, pourquoi, étant grec, feindre d’être juif ? Ne vois-tu pas pour quelle raison chacun est dénommé juif, syrien ou égyptien ? Et quand nous voyons quelqu’un hésiter entre deux partis, nous avons coutume de dire : « Il n’est pas juif, mais il feint d’être juif. » Mais quand il prend l’esprit du baptisé et du sectateur, alors il est réellement juif et on l’appelle juif. Ainsi de nous également faux baptisés, juifs de bouche, mais en réalité toute autre chose, en désaccord avec notre langage, bien éloignés de mettre en pratique les doctrines que nous exposons, ces doctrines que nous nous enorgueillissons de connaître. Voilà comment, alors que nous ne pouvons même pas remplir la fonction d’homme, nous voulons assumer encore celle de philosophe, fardeau énorme ! C’est comme si un homme incapable de porter dix livres voulait soulever le rocher d’Ajax. » (Epictète, Entretiens, II, 9, 17-22)

« Que survienne une représentation à même de nous troubler et tu sauras quels exercices nous avons pratiqués et à quoi nous nous sommes entraînés. » (Epictète, Entretiens, II, 16, 21)

« Qu’est-ce qui nous accable et nous fait perdre nos esprits ? Quoi d’autre que nos jugements ? » (Epictète, Entretiens, II, 16, 24)

« Pour moi, plaise au ciel que je ne sois pas saisi parmi d’autres soucis que celui de ma personne morale: qu’elle soit exempte de passions, dégagée de toute entrave, de toute contrainte, libre. C’est dans ces exercices que je désire être trouvé. » (Epictète, Entretiens, III, 4, 7-8)

« Quel est donc celui que je veux voir vainqueur? Celui qui le sera. De cette façon celui qui vaincra sera toujours celui que j’aurai voulu. — Mais je veux, dis-tu, que la couronne soit à Sophron! Fais célébrer alors dans ta maison tous les jeux que tu voudras, et proclame le vainqueur aux jeux Néméens, aux Pythiens, aux Isthmiques et aux Olympiques. Mais en public pas d’empiétements : ne t’arroge pas ce qui appartient à tous. Sinon, supporte les injures; car, lorsque tu agis comme la multitude, tu te mets toi-même à son niveau. » (Epictète, Entretiens, III, 4)

« Ne sais-tu pas que maladie et mort doivent nous saisir au milieu de quelque occupation? Elles saisissent le laboureur dans son labour, le matelot dans sa navigation. Et toi, dans quelle occupation veux-tu être saisi? Car c’est dans quelqu’une qu’elle doit te saisir. Si tu peux l’être en train de pratiquer une occupation meilleure que la présente, pratique-la. » (Epictète, Entretiens, III, 5, 5-6)

« Il faut toujours avoir sous la main le jugement dont le besoin se fait sentir: à table, celui qui concerne la table, au bain, celui qui concerne le bain, au lit, celui qui concerne le lit:
Ne laisse le sommeil tomber sur tes yeux las           
Avant d’avoir pesé tous les actes du jour:   
« En quoi ai-je failli? Qu’ai-je fait, quel devoir ai-je omis? »
Commence par là et poursuis l’examen; après quoi  
Blâme ce qui est mal fait, du bien réjouis-toi.
Nous devons retenir ces vers pour nous en servir utilement, non pour en user en manière d’exclamation. » (Epictète, Entretiens, III, 10, 1-4)

« Disons pour finir que tous les exercices auxquels soumettent leur corps ceux qui lui font subir un entraînement peuvent aussi, s’ils sont d’une manière ou d’une autre orientés vers le désir et l’aversion, servir d’exercices pour ces derniers. Mais s’ils visent la parade, ils sont bons pour celui qui incline vers les choses extérieures et poursuit un autre but, pour celui qui cherche des spectateurs s’écriant: ”Oh! Le grand homme!” C’est pourquoi Apollonios avait raison de dire: ”Quand tu veux t’exercer pour toi-même, si tu as soif un jour de grande chaleur, prends une gorgée d’eau fraîche, puis crache-la et n’en parle à personne.” » (Epictète, Entretiens, III, 12, 16)

« Ceux qui ont reçu les purs principes, sans rien de plus, veulent aussitôt les vomir, comme font pour la nourriture ceux qui souffrent de l’estomac. Commence par les digérer, puis, ne les dégorge pas de cette façon. (…) Mais après les avoir digérés, montre-nous quelque changement dans la partie maîtresse de ton âme, de même que les athlètes montrent leurs épaules, résultats de leurs exercices et de la nourriture qu’ils ont prise, de même que les artisans montrent les résultats de l’enseignement qu’ils ont reçu. Le charpentier ne vient pas vous dire : « écoutez-moi disserter sur l’art des charpentes », mais il fait son contrat pour une maison, la construit, et montre par là qu’il possède cet art. Agis de même, toi aussi. Mange comme un homme, bois comme un homme, habille-toi, marie-toi, aie des enfants, exerce tes droits et tes devoirs de citoyen, sache endurer les injures, supporte un frère déraisonnable, supporte un père, un fils, un voisin, un compagnon de route. Montre-nous cela pour que nous constations que tu as réellement appris quelque notion de philosophie. » (Epictète, Entretiens, III, 21, 1-6)

« Exerce-toi à te conduire en malade, pour te conduire un jour en homme sain. Jeûne, bois de l’eau, abstiens-toi de tout désir pour ne plus avoir un jour que des désirs raisonnables. Si tu as des désirs raisonnables, lorsque tu posséderas en toi-même un bien, tu désireras comme il faut. Non pas ! C’est sans retard que nous voulons nous conduire comme des sages et être utile aux hommes. Utiles en quoi ? Que fais-tu pour eux ? As-tu été utile à toi-même ? Mais tu veux les conseiller. T’es-tu d’abord conseillé toi-même ? Tu veux leur être utile ? Montre-leur en toi-même quels hommes fait la philosophie. Dans les repas, sois utile à ceux qui mangent et boivent avec toi, en étant pour tous un modèle, en leur cédant, en t’abstenant : sois-leur utile de cette manière et ne vomis pas ta bile sur eux. » (Epictète, Entretiens, III, 23)

« Garde-toi de l’ostentation ou de la vantardise. Révèle la mission qui t’a été confiée par Zeus, par tes actes, et, même si personne ne le remarque, qu’il te suffise d’être toi-même en bonne santé morale et heureux. » (Epictète,  Entretiens, III, 24, 118)

« Un homme de bien n’agit jamais pour paraître, mais pour avoir bien agi. » (Epictète, Entretiens, III, 24, 50)

« Garde ces pensées, de nuit et de jour, à ta disposition. Mets-les par écrit, fais-en la lecture; qu’elles soient l’objet de tes conversations avec toi-même, avec un autre. (…) Puis, s’il t’arrive de trouver quelqu’un de ces événements qu’on appelle indésirables, tu trouveras aussitôt un premier soulagement dans cette pensée que ce n’est pas inattendu. » (Epictète, Entretiens, III, 24, 103-104)

« – Mais toi, dit-il, es-tu libre ?
– Par les dieux, je désire l’être et je le leur demande, mais je ne puis encore regarder en face mes maîtres, je fais encore cas de mon misérable corps, je veille par-dessus tout à le conserver intact, bien qu’il ne le soit même pas. Mais je puis te montrer un homme libre pour que tu n’aies plus à chercher d’exemple. » (Epictète, Entretiens,  IV, 1, 151-152)

« La pureté, par son origine et au plus haut degré, est donc celle qui apparaît dans l’âme. Il en est de même de l’impureté. Mais on ne saurait trouver dans l’âme la même impureté que dans le corps et, s’il s’agit de l’âme, quelle autre impureté pourrait-on trouver sinon celle qui rend l’âme malpropre pour accomplir ses actes à elle ? Or, les actes de l’âme sont les propensions ou les répulsions, les désirs ou les aversions, la préparation, les desseins, l’assentiment. Qu’est-ce donc qui, dans ces actes, rend l’âme malpropre et impure ? Rien d’autre que ses jugements pervers. En sorte que l’impureté de l’âme, ce sont les mauvais jugements, et sa purification consiste à produire des jugements droits. Est pure l’âme dont les jugements sont droits : elle seule peut éviter, dans ses actes, la confusion et la souillure. » (Epictète, Entretiens, IV, 11, 5-8)

« Il faut également s’ingénier à produire dans le corps une pureté semblable, dans la mesure du possible. Il n’y avait pas moyen que la morve ne coulât point, l’homme étant constitué comme il est. Aussi la nature a-t-elle créé les mains et fait les narines elles-mêmes sous forme de canaux pour sécréter les humeurs. Si donc on ingurgite bruyamment sa morve, je dis qu’on agit pas comme un homme. Il n’y avait pas moyen que les pieds ne fussent point salis par la boue et, en un mot, souillés par certaines saletés que l’on foule. Aussi la nature a-t-elle mis l’eau à notre disposition, ainsi que les mains. Il n’y avait pas moyen qu’après avoir mangé, il ne restât entre les dents quelque saleté. Aussi la nature nous dit-elle : « Lave-toi les dents. » Pourquoi ? Pour être un homme et non une bête sauvage ou un goret. Il n’y avait pas moyen qu’avec la sueur et le frottement des habits il ne restât de la crasse sur le corps et qu’on n’eût besoin de se nettoyer : voilà la raison de l’eau, de l’huile, des mains, du linge, de l’étrille, du nitre, et parfois de toutes autres sortes d’appareils pour nettoyer le corps. Non, mais le forgerons ôtera la rouille du fer et aura dans ce but des instruments : toi-même, quand tu vas manger, tu laveras ton assiette, à moins d’être absolument sale et malpropre ; et ton pauvre corps, tu ne le laveras pas, tu ne voudras pas le rendre propre ? » (Epictète, Entretiens, IV, 11, 9-13)

« Ne rougis pas de ce qui vient de l’opinion, de même, ne te soustrais pas à ce qui vient de la vérité. » (Epictète, Sentences, XIV (6))

« Si tu veux qu’on parle bien de toi, apprends à bien parler. Et l’ayant fait, cherche à bien agir, et ainsi tu bénéficieras du fait que l’on parle bien de toi. » (Epictète, Sentences, XV (7))

« Ne prononce pas de sentence dans un autre tribunal que le tien, avant de t’être justement évalué. » (Epictète, Sentences, LVIII (50))

« Comme l’oie ne craint pas les cris stridents ni le mouton les bêlements, ne t’effraye pas de la lame d’une foule insensée. » (Epictète, Sentences, LXXII (64))

« De même que la foule ne doit pas t’embarrasser quand elle te demande confusément ce qui t’appartient en propre, tu ne dois pas être troublé face à une multitude qui t’embarrasse injustement. » (Epictète, Sentences, LXXIII (65))

« De même que le soleil n’attend pas les prières et les incantations pour poindre à l’horizon, mais brille immédiatement et est salué par tous, toi non plus n’attends pas d’être acclamé, applaudi et loué pour bien agir, mais rends volontairement service et, comme lui, tu seras aimé. » (Epictète, Sentences, LXXVII (67))

» Quand Agrippinus était gouverneur, il tentait de persuader ceux qu’il avait condamnés qu’il fallait qu’ils le soient. « Car », disait-il,  » ce n’est pas comme un ennemi ni comme un brigand que je rends mon jugement contre eux, mais comme un curateur et un protecteur, de même que le médecin réconforte le patient qu’il opère et le persuade de se livrer de lui-même à l’opération ». » (Epictète, Fragments, XXII)

Michel Foucault

« Il est essentiel pour toute philosophie de pouvoir dire vrai par rapport à la politique, il est important pour toute pratique politique d’être en relation permanente avec ce dire-vrai, mais étant bien entendu que le dire-vrai de la philosophie ne coïncide pas avec ce que peut et doit être une rationalité politique. Le dire-vrai philosophique n’est pas la rationalité politique, mais il est essentiel pour la rationalité politique d’être dans un certain rapport, à déterminer, avec le dire-vrai philosophique, comme il est important pour le dire-vrai philosophique de faire l’épreuve de sa réalité par rapport à une pratique politique. » (Michel Foucault, le gouvernement de soi et des autres, p. 266)

Grégoire de Nysse

« Que personne ne croie qu’il y ait un entier parallélisme entre le récit historique et son interprétation spirituelle en sorte que s’il trouve quelque détail qui ne concorde pas, il en prenne prétexte pour condamner le tout. Qu’il se souvienne toujours du but vers lequel nous avons les yeux tournés au cours de notre exposé et que nous avons énoncé dans l’introduction: la vie des grands hommes est proposée à leurs descendants comme un modèle de vertu. » (Grégoire de Nysse, Vie de Moïse, 48)

 

 

Pierre Hadot

« Je crois, que pour [Plotin], si la vie philosophique prépare de fait à une éventuelle expérience mystique, cette vie philosophique a sa valeur en soi. Somme toute, les expériences mystiques de Plotin ont été extrêmement rares. Le reste du temps, c’est-à-dire presque tout le temps, il s’efforçait, comme dit Porphyre, d’ « être présent à lui-même et aux autres », ce qui est finalement une excellente définition de ce que devrait être toute vie philosophique ». (Pierre Hadot, La philosophie comme manière de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, p. 134)

« En reconnaissant, comme je le propose, la vie philosophique comme l’un des deux pôles de la philosophie, il y aurait place à nouveau, dans notre monde contemporain, pour des philo-sophes, c’est-à-dire des chercheurs de sagesse, qui, certes, ne renouvelleraient pas le discours philosophique, mais chercheraient, non pas le bonheur – il paraît que cela n’est plus à la mode – , mais une vie plus consciente, plus rationnelle, plus ouverte sur les autres et sur l’immensité du monde. » (Pierre Hadot, La philosophie comme manière de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, p. 179)

Marc Aurèle

« Se dire dès l’aurore : Je vais rencontrer un indiscret, un ingrat, un violent, un perfide, un arrogant. Tous leurs défauts leur viennent de ce qu’ils ignorent les biens et les maux. Pour moi, je connais la nature du bien, c’est l’honnête, et celle du mal, c’est le vil; je connais aussi la nature du pécheur: c’est un être de même race que moi, non pas de même sang ni de même père, mais participant à la raison et ayant une part de la divinité; nul d’entre eux ne peut donc me nuire, car nul ne peut me faire faire une chose vile; et je ne puis non plus m’irriter contre un être de ma race ni le laisser de côté. Nous sommes nés pour collaborer, comme les pieds, les mains, les paupières, ou les deux rangées de dents, celle du haut et celle du bas. Il est contre nature de s’opposer les uns aux autres: et c’est s’opposer à eux que de s’irriter ou se détourner d’eux. » (Marc Aurèle, Pensées, II, 1)

« Et mourir, qu’est-ce? Si l’on voit la chose toute seule, si, par l’abstraction de la pensée, on en sépare tout ce qu’on imagine en elle, on ne verra dans la mort rien de plus qu’un effet de la nature; or, il est enfantin de craindre un effet de la nature » (Marc Aurèle, Pensées, II, 12)

« [La mort] n’est rien que la dissolution des éléments dont tout être vivant se compose; mais s’il n’y a rien de redoutable pour les éléments à se transformer continuellement, pourquoi craindrait-on le changement et la dissolution totale? Car c’est conforme à la nature; or nul mal n’est conforme à la nature » (Marc Aurèle, Pensées, II, 17)

« Il faut observer aussi que même ce qui s’ajoute aux produits naturels a quelque chose d’aimable et d’agréable. Ainsi, quand on cuit le pain, il crève en certains points ; et les fentes ainsi produites, qui dépassent en quelque sorte ce qu’on attendait de la fabrication du pain, ont leur convenance et elles excitent particulièrement l’appétit. Les figues, elles aussi, s’ouvrent, quand elles sont bien mûres. Et les olives qui mûrissent sur l’arbre prennent, quand elles sont près de mourir, une beauté particulière. Et les épis qui penchent, la crinière du lion, l’écume qui coule de la gueule du sanglier, et bien d’autres choses, si l’on observe en détail, sont sans doute loin d’être belles, et pourtant, parce qu’elles dérivent d’êtres produits par la nature, sont un ornement et une séduction ; et si l’on se passionnait pour les êtres de l’univers, si l’on en avait une intelligence plus profonde, il n’est sans doute nul d’entre eux, même de ceux qui sont les conséquences des autres, qui en paraîtrait une agréable créature ; on regarderait avec plaisir les gueules béantes des bêtes féroces et tout ce que nous font voir les peintres et les sculpteurs dans l’image qu’ils nous en donnent ; même chez les vieux et les vieilles, on pourra voir une certaine perfection, une beauté, comme on verra la grâce enfantine, si l’on a les yeux d’un sage. Tout le monde n’arrivera que rarement à en être persuadé, mais seulement celui qui a une affinité véritable avec la nature et ses œuvres. » (Marc-Aurèle, Pensées, III, 2)

« il est naturel à l’homme de protéger tous les hommes » (Marc Aurèle, Pensées, III, 4)

« Ne t’écarte plus du but: tu ne dois lire ni tes propres mémoires ni les actions des anciens Romains et des Grecs, ni les extraits d’ouvrages que tu te réservais pour ta vieillesse; tends vers ta fin, et, si tu as quelque souci de toi-même, aide-toi toi-même, tant que tu le pourras. » (Marc Aurèle, Pensées, III, 14)

« Le propre de l’homme de bien est d’aimer les dieux, d’accueillir les événements et tout ce qui lui vient du destin » (Marc Aurèle, Pensées, III, 16)

« Il t’est arrivé quelque chose ? C’est fort bien ; tout ce qui t’arrive vient de l’univers et dès le principe était dans ta destinée et dans ton lot. » (Marc Aurèle, Pensées, IV, 26)

« Considérer sans cesse combien de médecins sont morts, qui ont si souvent froncé les sourcils sur leurs malades; combien d’astrologues, après avoir prédit, comme chose d’importance, la mort d’autrui; combien de philosophes, après mille discussions sur la mort ou l’immortalité; combien de chefs, qui ont fait mourir beaucoup d’hommes; combien de tyrans, qui, avec un terrible orgueil, ont usé, comme des dieux, de leur pouvoir sur la vie des hommes; combien de villes entières sont, pour ainsi dire, mortes: Hélice, Pompéi, Herculanum et d’autres sans nombres. Ajoutes-y toux ceux que tu as connus, l’un après l’autre; l’un rend les honneurs funèbres à un autre; puis, il est lui-même étendu par un autre, qui reçoit les honneurs d’un autre encore; et tout cela en peu de temps. Bien voir toujours au total combien sont éphémères et sans valeur les choses humaines; hier un peu de morve; demain une momie ou des cendres. Ce petit instant du temps de la vie, le traverser en se conformant à la nature, partir de bonne humeur, comme tombe une olive mûre, qui bénit celle qui l’a portée et rend grâce à l’arbre qui l’a fait pousser. » (Marc-Aurèle, Pensées, IV, 48)

« La raison qui gouverne sait dans quelles dispositions elle agit, ce qu’elle fait et sur quelle matière elle agit ». (Marc Aurèle, Pensées, VI, 5)

«Si l’on peut me convaincre et me montrer que je juge ou que j’agis à tort, je serai content de changer; car je cherche la vérité, qui ne peut être un dommage pour personne; or celui qui persiste dans son erreur ou son ignorance subit un dommage.» (Marc-Aurèle, Pensées, VI, 21)

« L’Asie, l’Europe, des coins du monde ; la mer entière, une goutte d’eau dans le monde ; l’Athos, une motte de terre dans le monde ; le présent tout entier, un point dans l’éternité. Tout est petit, fuyant, évanouissant. » (Marc Aurèle, Pensées, VI, 36)

« Adapte-toi au lot qui t’a été assigné; aime les hommes que le sort a désignés pour vivre avec toi; mais aime-les d’un amour véritable. » (Marc-Aurèle, Pensées, VI, 39)

« Ma cité et ma patrie, comme Antonin, c’est Rome; et en tant qu’homme, c’est le monde. Ce qui est utile à ces cités, voilà les seuls biens  pour moi. » (Marc Aurèle, Pensées, VI, 44)

« L’art de vivre est plus semblable à la lutte qu’à la danse : il faut se tenir en garde et prêt à parer les coups même imprévus » (Marc Aurèle, Pensées, VII, 21)

« [Platon] ”Pour une pensée généreuse, qui contemple le temps tout entier et la substance entière, crois-tu que la vie humaine paraisse être une grande chose ? – Impossible, dit-il. – Donc elle ne verra dans la mort rien de terrible ? – Nullement”. » (Marc Aurèle, Pensées, VII, 35)

« J’ai à rechercher ce qui m’est utile. Or, il est utile à chaque être de se conformer à sa constitution et à sa nature propre; or ma nature propre est celle d’un être raisonnable et sociable » (Marc Aurèle, Pensées, VI, 44)

« Belle idée de Platon. Oui, quand on parle des hommes, il faut examiner aussi de haut les choses terrestres, les rassemblements, les armées, les mariages et les ruptures, les naissances et les morts, le tumulte des tribunaux, les contrées désertes, les diverses populations barbares, les fêtes, les deuils, les marchés, tout ce mélange et l’ordre qui naît des contraires. » (Marc Aurèle, Pensées, VII, 48)

« Aimer seulement ce qui t’arrive et ce qui est dans ta destinée. Où trouver en effet rien qui te convienne mieux? » (Marc Aurèle, Pensées, VII, 57)

« Regarde en toi-même! En toi est la source du bien qui toujours peut jaillir si tu creuses toujours. » (Marc Aurèle, Pensées, VII, 59)

« La nature ne t’a pas tellement mélangé avec le composé qu’il ne te soit permis de tracer tes limites et de te soumettre à toi-même tout ce qui est à toi ; car il est fort possible de devenir un homme divin sans que personne ne le sache ». (Marc Aurèle, Pensées, VII, 67)

« D’abord, ne te trouble pas ; car tout est conforme à la nature de l’univers ; dans peu de temps tu ne seras rien nulle part, non moins qu’Hadrien ou Auguste. Ensuite tourne ton regard vers la réalité, vois-la bien, souviens-toi que tu dois être un homme de bien, avec l’acte qu’exige la nature humaine, fais-le immédiatement en te disant qu’il t’apparaît comme le plus juste ». (Marc Aurèle, Pensées, VIII, 5)

« Si un événement survient, je l’accepte en le rapportant aux dieux et à la source universelle d’où dérivent tous les événements » (Marc Aurèle, Pensées, VIII, 23)

« Lucilla vit mourir Vérus ; puis Lucilla mourut. Secunda vit mourir Maximus ; puis Secunda mourut ; Epitychanos vit mourir Diotime ; puis il mourut ; Antonin vit mourir Faustine ; puis il mourut. Tout est pareil : Hadrien avant Céler, puis Céler. (…) Tout est éphémère ; tout est mort depuis longtemps ; de certains on ne se souvient même pas, si peu que ce soit ; d’autres se sont changés en personnages mythiques ; d’autres ont même déjà été effacés des mythes. Donc se souvenir que le composé qui est toi-même devra se disperser, ton souffle ou bien s’éteindre ou bien s’en aller et être transporté ailleurs. » (Marc Aurèle, Pensées, VIII, 25)

« As-tu jamais vu une main ou un pied coupés, ou une tête tranchée, gisante et séparée du reste du corps ? Il se rend tel, autant qu’il est en lui, celui qui ne veut pas ce qui arrive, qui se retranche ou qui agit en être insociable. Tu t’arraches en quelque sorte à l’unité de la nature ; tu en es une excroissance, une partie ; et maintenant tu t’es retranché d’elle. Le joli de la chose, c’est que tu peux à nouveau t’unir à elle ». (Marc Aurèle, Pensées, VIII, 34)

« Ne méprise pas la mort, mais sois content d’elle, puisqu’elle est une des choses que veut la nature. […] Il est d’un homme réfléchi de ne pas s’emporter violemment contre la mort ni de la dédaigner, mais de l’attendre comme un événement. » (Marc-Aurèle, Pensées, IX, 3)

« Tous les êtres qui ont part à quelque chose de commun recherchent ce qui leur est semblable. […] Ainsi donc tout être qui participe de la commune nature intelligente s’efforce de rejoindre ce qui lui est apparenté, et davantage encore. En effet, plus un être est supérieur aux autres, plus il est prêt à se mêler et à se fondre avec ce qui lui est apparenté. De là vient précisément qu’on découvre, chez les êtres dépourvus de raison, des essaims, des troupeaux, des nichées, et comme des amours. C’est qu’en eux, en effet il y a déjà des âmes, et que l’instinct social se révèle intense en ces êtres supérieurs, alors qu’il n’est ni entre les plantes, ni entre les pierres ou les pièces de bois. » (Marc Aurèle, Pensées, IX, 9)

« De la même façon que tu es un complément de l’organisme social, que chacune de tes actions soit un complément de la vie collective. » (Marc Aurèle, Pensées, IX, 23)

« Lorsqu’un autre te blâme ou te hait, lorsqu’ils criaillent contre toi, va donc à leurs âmes, pénètre-le, vois ce qu’ils sont. Tu verras bien qu’il ne faut pas te tourmenter pour leur donner de toi une autre opinion. Mais il faut être bienveillant pour eux; car par nature ce sont des amis. » (Marc-Aurèle, Pensées, IX, 27)

« Tu peux t’enlever bien des obstacles superflus, s’ils dépendent entièrement de ton jugement ; et tu te donneras un champ très vaste, si tu embrasses par la pensée le monde entier, si tu penses à l’éternité du temps et au changement rapide de chaque être particulier, si tu vois combien est court le temps qui va de sa naissance à sa dissolution, quel temps immense il y a eu avant sa naissance, quelle infinité il y aura après sa dissolution. » (Marc Aurèle, Pensées, IX, 32)

« Observe ce que demande ta nature, en tant que la nature est seule à te gouverner; fais-le et accepte-le, à moins que ta nature, en tant que tu es un être vivant, ne doive s’en trouver plus mal. Puis il faut observer ce que demande ta nature en tant qu’être vivant, et il faut l’accepter, à moins que ta nature, en tant qu’être vivant raisonnable, ne doive s’en trouver plus mal. Mais l’être raisonnable est immédiatement aussi un être politique. Voilà les règles dont tu dois te servir, sans te mêler d’autre chose. » (Marc Aurèle, Pensées, X, 2)

« Quoi qu’il t’arrive, cela t’était préparé dès l’éternité ; c’est dans l’entrelacement des causes que, dès l’éternité, a été filée ton existence et ce qui t’arrive. » (Marc Aurèle, Pensées, X, 5)

« Le mime, la guerre, la peur, l’engourdissement, l’esclavage effaceront jour par jour en toi ces dogmes sacrés que tu imagines, sans les appuyer sur l’étude de la nature, et que tu négliges. Il faut tout voir, tout faire pour que, tout en accomplissant ce qu’exigent les circonstances, reste en même temps active ta faculté d’étudier et se conserve, de la science de chaque objet, une confiance inaperçue, mais non pas cachée. Quand pourras-tu en effet jouir de la simplicité, de la gravité, de la connaissance de chaque chose : ce qu’elles sont essentiellement, leur place dans le monde, la durée naturelle de leur existence, de quoi elles se composent, à qui elles doivent appartenir, qui peut les donner et les enlever ? » (Marc Aurèle, Pensées, X, 9)

« Acquiers une méthode pour observer comment les choses se changent l’une en l’autre ; fais-y continuellement attention, et exerce-toi de ce côté ; car rien n’est plus capable de produire les grandes pensées. Il s’est dépouillé de son corps, celui qui pense qu’il faudra sans délai abandonner tout cela en quittant les hommes ; il s’en remet à la justice en ce qui concerne ses propres actions, et à la nature universelle dans toutes les autres circonstances. Ce qu’on peut dire ou penser de lui, ce qu’on peut contre lui, ne lui vient même pas à la pensée ; il se contente de ces deux règles : agir avec justice dans ses actions présentes, aimer le sort qui lui est présentement attribué ; il laisse de côté toutes les affaires, tous les soucis ; il ne veut rien autre que marcher droit grâce à la loi, et suivre Dieu qui marche droit. » (Marc Aurèle, Pensées, X, 11)

« Qu’est tout cela [la physique] sinon les exercices d’un discours qui se rend compte exactement, d’après la science de la nature, des choses de la vie ? » (Marc Aurèle, Pensées, X, 31)

« A celui qui est mordu par les dogmes véritables, il suffit de la phrase la plus courte et la plus banale pour le rappeler à l’état où il ne sent ni chagrin ni crainte: ”Il y a des feuilles que le vent fait tomber à terre… telle est la race des hommes…” » (Marc Aurèle, Pensées, X, 34)

« Comme il est pervers et déloyal de dire: « J’ai préféré me comporter franchement avec toi. » Que fais-tu, homme? Il ne faut pas dire cela d’avance. La chose apparaîtra d’elle-même. Ces mots doivent immédiatement être écrits sur ton front; ils se révèlent immédiatement dans tes yeux, comme l’aimé connaît immédiatement, dans le regard de ses amants, tout ce qu’ils éprouvent. Il faut absolument que l’homme sincère et bon soit comme celui qui sent le bouc, pour que, volontairement ou non, le passant s’en aperçoive dès qu’il s’en approche. Mais l’affectation de simplicité est comme une épée « cachée »; rien n’est plus honteux que l’amitié des loups: avant tout, évite-la. L’homme bon, simple et bienveillant porte ces qualités dans son regard, et elles n’échappent à personne. » (Marc-Aurèle, Pensées, XI, 15)

« D’abord, ne rien faire au hasard, ni sans rapport à un but. Secondement, ne remonter à aucune autre fin qu’utile à la société » (Marc Aurèle, Pensées, XII, 20)

« Si, subitement, tu t’élevais vers le ciel pour examiner les choses humaines dans leur diversité changeante, tu les mépriserais, parce que tu verrais en même temps dans toute son étendue le séjour des êtres aériens et éthérés ; sache aussi que, toutes les fois que tu t’élèveras ainsi, tu verras les mêmes choses, de même espèce et de peu de durée. Et c’est de cela qu’on tire de l’orgueil ! » (Marc Aurèle, Pensées, XII, 24)

« Quel mince fragment du temps infini et insondable est la part de chaque être ! Très vite il disparaît dans l’éternité. Quel mince fragment de la substance totale ! et de l’âme universelle ! Sur quelle petite motte du globe terrestre marches-tu ! Songe à tout cela et pense que rien n’est grand que d’agir comme le veut ta nature et de subir ce que produit la nature universelle. » (Marc Aurèle, Pensées, XII, 32)

Marinus

 

« [Proclus] était très agréable à regarder : car non seulement ce qui relevait en lui de la proportion était idéal, mais encore ce qui, à partir de son âme, s’épanouissait sur son corps comme une sorte de lumière de vie, resplendissait d’une manière merveilleuse et telle que le langage ne saurait absolument pas l’exprimer. » (Marinus, Proclus ou sur le bonheur, 3, 34-39)

 

 

Marcel Mauss

« […] apprendre le sang-froid, la résistance, le sérieux, la présence d’esprit, la dignité, etc. La principale utilité que je vois à mon alpinisme d’autrefois fut cette éducation de mon sang-froid qui me permit de dormir debout sur le moindre replat au bord de l’abîme. » (Marcel Mauss, “Les techniques du corps”, p.195)

Ruwen Ogien

« Il m’a toujours semblé qu’il n’y avait aucune raison de laisser à la philosophie morale le douteux privilège de pontifier sur ce qu’est une ”vie réussie”, de donner des recettes de bonheur, de proférer des conseils de sagesse, et de prétendre savoir ce qui est bien pour les autres sans tenir compte de leur avis, en développant, par exemple, des théories ”perfectionnistes” fondées sur l’idée qu’il existerait une forme d’excellence humaine dont ces théories détiendraient les critères. » (Ruwen Ogien, L’éthique aujourd’hui. Maximalistes et minimalistes, p. 136-137)

 

Olympiodore

« On doit estimer d’ailleurs que ce dialogue [l’Alcibiade] ressemble à un propylée et que, de même que le propylée procède à l’adyton du temple, de même aussi doit-on comparer l’Alcibiade à un propylée et à l’adyton le Parménide. » (Olympiodore, Commentaire sur l’Alcibiade, 10, 18-ss)

« Outre celles-là [scil. les vertus contemplatives], Plotin veut qu’il y ait encore un autre degré de vertus, la vertu des paradigmes [i.e. les Intelligibles] : de fait, il y a aussi des vertus paradigmatiques. Car, de même que notre œil est d’abord éclairé par la lumière du soleil et dans ce cas, en tant qu’illuminé, est autre que ce qui l’éclaire, mais ensuite s’unit de quelque façon et s’attache (au soleil) et devient pour ainsi dire un (avec lui) et ‘hélioforme’, de même notre âme aussi est d’abord illuminée par l’intellect et dans ce cas agit selon les vertus contemplatives, mais ensuite elle devient pour ainsi dire ce qui l’illumine et elle agit à la façon de l’Un selon les vertus paradigmatiques. Or si c’est l’œuvre de la philosophie de faire devenir intellect, c’est l’œuvre de la théurgie de faire devenir un avec les Intelligibles, en sorte que nous agissions à la façon des paradigmes. » (Olympiodore, Commentaire sur le Phédon, 8, 2, 12-20)

Philon d’Alexandrie

« Ayant pris le pouvoir, (Moïse) ne s’efforça pas, à la différence de ce que font certains, d’accroître sa maison ou de pousser ses fils – il en avait deux – vers les grandeurs de la puissance, et cela, en les proclamant maintenant ses associés et, plus tard, ses successeurs; abordant toute chose, grande ou petite, d’un coeur loyal et pur, il dominait l’affection naturelle qu’on a pour ses enfants, tel un juge intègre, parce qu’il était incorruptible dans ses appréciations. Un seul but se proposait à lui, le plus nécessaire: servir les hommes dont il était le chef, tout faire en vue de leur être utile, par l’action et par la parole, sans laisser passer en aucune occasion ce qui pouvait conduire la communauté à bien agir. » (Philon d’Alexandrie, De Vita Mosis, I, §150-151)

« Moïse est le seul de tous ceux qui ont jamais gouverné, qui n’ait amassé ni or ni argent, qui n’ait pas levé d’impôts, qui n’ait possédé ni maisons ni domaines, ni troupeaux ni personnel domestique, ni revenus, ni rien de ce qui fait la magnificence et le luxe superflu; et pourtant, il pouvait tout avoir en abondance. » (Philon d’Alexandrie, De Vita Mosis, I, §152)

« Aussi, dans son vêtement, dans sa manière de vivre, ne cherchait-il pas l’effet spectaculaire, pour se donner un éclat plus fastueux; en ce domaine, il s’exerçait à la simplicité et à la frugalité d’un homme ordinaire; en revanche, il cherchait une magnificence vraiment royale, là où il était bien qu’un chef se distinguât, c’est-à-dire dans les cas où il faut de la maîtrise de soi, de la fermeté, de la modération, de la vivacité d’esprit, de l’intelligence, des connaissances, des efforts pénibles, des souffrances endurées, du mépris pour les plaisirs, de la justice, un élan vers l’idéal le plus élevé… » (Philon d’Alexandrie, De Vita Mosis, I, §153-154)

Pline le Jeune

« La matinée se passe sur son lit de travail ; à la deuxième heure, il demande ses chaussures et fait à pied trois milles, en donnant de l’exercice à son esprit autant qu’à son corps. S’il lui vient des amis, les entretiens les plus élevés se déroulent ; sinon, on lui lit un livre, ce qui a lieu parfois aussi quand ses amis sont là, mais seulement s’ils n’en éprouvent pas d’ennui.  Puis il s’assied, la lecture reprend ou une conversation qui vaut mieux encore. Ensuite Spurinna monte en voiture, ayant à ses côtés sa femme, digne entre toutes de servir de modèle, ou quelqu’un de ses amis, moi par exemple dernièrement. » (Pline le Jeune, Lettres, III, 1, 4-5)

Platon

« Et si quelqu’un de vous conteste, s’il affirme qu’il en a soin [de son âme, de la vérité, de la raison (M. F.)] ne croyez pas que je vais le lâcher et m’en aller immédiatement ; non, je l’interrogerai, je l’examinerai, je discuterai à fond. Jeune ou vieux, quel que soit celui que j’aurai rencontré, étranger ou concitoyen, c’est ainsi que j’agirai avec lui ; et surtout avec vous, mes concitoyens, puisque vous me tenez de plus près par le sang. Car c’est là ce que m’ordonne le dieu, entendez-le bien ; et je pense que jamais rien de plus avantageux n’est échu à la cité que mon zèle à exécuter cet ordre » (Platon, Apologie de Socrate, 30a)

 

« C’est donc tout d’abord dans les cas de cet ordre que se révèle le philosophe (o philosophos) : quand il détache son âme le plus possible, et mieux que nul autre, du commerce qui l’unit au corps » (Platon, Phédon, 64e-65a)

« Ainsi, d’une façon générale, cet homme-là [le philosophe], loin de s’occuper de son corps (to sôma), se détache de lui autant qu’il peut, et tourne son attention vers son âme (ê psuchê) » (Platon, Phédon, 64e)

«  – Quand donc, dit Socrate, l’âme atteint-elle la vérité (ê alêtheia) ? En effet, lorsqu’elle entreprend d’étudier une question avec l’aide du corps, elle est complètement abusée par lui, cela est évident.
– Tu dis vrai.
– Donc, si jamais la réalité d’un être (tôn ontôn) apparaît à l’âme, c’est évidemment dans l’acte même de la pensée (en tô logizesthai) que cela a lieu ?
– Oui.
– Et l’âme pense (logizetai) mieux que jamais, sans doute, quand elle n’est troublée ni par l’ouïe, ni par la vue, ni par la peine, ni par le plaisir, et qu’elle s’est le plus possible isolée en elle-même : dégagée du corps, et rompant dans la mesure du possible tout commerce et tout contact avec lui, elle aspire à ce qui est (tou ontos).
– C’est bien cela.
– N’est-ce pas alors que l’âme du philosophe méprise le plus le corps, le fuit, et cherche à s’isoler en elle-même ?
– C’est clair. »
(Platon, Phédon, 65b-d)

« Si tout cela est vrai, il y a grand espoir, pour qui est arrivé là où je me rends maintenant, d’acquérir en suffisance, et là-bas plus que partout ailleurs, ce qui a été pour nous le but d’un si grand effort tout au long de notre vie passée. Aussi ce voyage, celui qui à présent m’est prescrit, s’accompagne-t-il d’une noble espérance, et cela vaut pour tout homme qui estime que la réflexion est prête à s’exercer, puisqu’elle est comme purifiée » (Platon, Phédon, 67b)

« Si au moment où elle se sépare, l’âme est pure (kathara) et n’entraîne avec elle rien qui vienne du corps (…), cela ne revient-il pas à dire que cette âme pratique droitement la philosophie, et qu’elle s’exerce pour de bon à être morte sans faire aucune difficulté. Ne serait-ce pas cela s’exercer à la mort (meletê thanatou) ?» (Platon, Phédon, 80e-81a)

« L’âme du vrai philosophe pense donc que rien ne doit être opposé à cette libération [la libération du corps] ; aussi se tient-elle à l’écart des plaisirs, des désirs, des peines, des craintes, autant qu’il est en son pouvoir » (Platon, Phédon, 83b)

« Chaque plaisir, chaque peine, c’est comme s’ils possédaient un clou avec lequel ils clouent l’âme au corps, le fixent en lui, et lui donnent une forme qui est celle du corps, puisqu’elle tient pour vrai tout ce que le corps peut bien lui déclarer de tel » (Platon, Phédon, 83c-d)

«  Elle met au calme ses passions, elle suit les pas du raisonnement, elle ne cesse d’être attentive, elle contemple (theômenê) le vrai (to alêthes), le divin (to theion), ce qui n’est pas objet de l’opinion, elle en fait sa nourriture. Elle croit qu’elle doit vivre ainsi toute sa vie, et qu’une fois venue l’heure de sa fin, elle s’en ira vers ce qui est conforme à sa nature, vers ce qui lui ressemble, et qu’elle sera délivrée de l’humaine misère » (Platon, Phédon, 84a-b)

« C’est en ayant souci de vous-mêmes (epimeleia) que tout ce que vous pourrez faire procurera de la joie. Mais si vous n’avez pas de souci de vous-mêmes, alors même si vous avez pris tous les engagements possibles, vous n’en serez pas plus avancés » (Platon, Phédon, 115b)

« Toi [Socrate], qui soutenais auparavant que la vertu est une chose qui ne s’enseigne, voilà que maintenant tu t’empresses à te contredire toi-même, entreprenant d’expliquer que toutes choses sont du savoir : la justice, la sage modération, même le courage ! Ce qui est la façon dont on ferait le mieux voir que la vertu est chose qui s’enseigne. » (Platon, Protagoras, 361a-b)

« L’art de la gymnastique existe en effet pour les corps, et l’art de la musique pour l’âme » (Platon, République, II, 376e)

« Après la musique et la poésie, c’est par la gymnastique qu’il faut former les jeunes gens. (…) Il faut donc que dès l’enfance, et tout au cours de leur vie, ils soient formés rigoureusement dans cet art. » (Platon, République, III, 403c)

« Ceux qui s’adonnent exclusivement à la gymnastique parviennent à une disposition d’une excessive brutalité, alors que ceux qui se consacrent uniquement à la musique et à la poésie deviennent plus mous que ce qui est bon pour eux. » (Platon, République, III, 410d)

« Je pense que notre cité, si vraiment elle a été correctement fondée, sera absolument excellente. – Nécessairement, dit-il. – Dès lors, manifestement, elle est sage, courageuse, modérée et juste. » (Platon, République, 427e)

« Homère passe-t-il pour avoir été lui-même, durant sa vie, le responsable de l’éducation de ceux qui l’ont aimé pour l’avoir fréquenté, et qui ont transmis à la postérité une conduite particulière de l’existence qu’on pourrait appeler homérique, à l’instar de Pythagore qui fut lui-même aimé de manière exceptionnelle pour cette raison? Ceux qui se réclament de lui, en effet, suivent un mode de vie qu’ils appellent pythagoricien, et ce fait les rend manifestement différents aux yeux des autres » (Platon, République X, 600a-b)

« Mais il n’est possible, Théodore, ni que les maux soient supprimés, car il est inévitable qu’il y ait toujours quelque chose qui fasse obstacle au bien, ni qu’ils aient leur place parmi les dieux : à la nature mortelle et à ce lieu-ci est circonscrit, par nécessité, leur vagabondage. C’est pourquoi il faut essayer de fuir d’ici là-bas le plus vite possible. Et la fuite, c’est de se rendre semblable à un dieu selon ce qu’on peut […] » (Platon, Théétète, 176a-b)

Plotin

« Souvent, lorsque je m’éveille à moi-même en sortant de mon corps, et qu’à l’écart des autres choses, je rentre à l’intérieur de moi, je vois une beauté d’une force admirable, et j’ai alors la pleine assurance que c’est là un sort supérieur à tout autre: je mène la meilleure des vies, devenu identique au divin, installé en lui, parvenu à cette activité supérieure en m’étant établi au-dessus de tout le reste de l’intelligible. Après ce repos dans le divin, quand je suis redescendu de l’Intellect vers le raisonnement, je suis embarrassé pour savoir comment cette descente a eu lieu (…) et comment mon âme a jamais pu se trouver à l’intérieur de mon corps… » (Plotin, Ennéades, Traité 6, 1, 1-10)

« Donc les vertus civiques […] mettent réellement en ordre et nous rendent meilleurs parce qu’elles imposent limite et mesure aux désirs et aux passions en général ; elles suppriment les opinions fausses. » (Plotin, Ennéades, Traité 19, 2, 14-15)

« Assurément, comme Platon affirme que la ressemblance au dieu est une fuite loin des choses d’ici-bas, et comme les vertus de la vie civique il ne les appelle pas tout bonnement vertus mais il les qualifie de « civique », comme il affirme d’autre part ailleurs qu’elles sont toutes des « purifications », il est évident qu’il admet deux sortes de vertu et qu’il ne place pas la ressemblance au dieu dans la vertu civique. » (Plotin, Ennéades, Traité 19, 3, 5-10)

 « Mais la vertu est le propre de l’âme ; elle n’appartient pas à l’Intellect et encore moins à ce qui est au-delà. » (Plotin, Ennéades, Traité 19, 3, 31)

« De fait la justice en soi n’est pas non plus une vertu, pas plus que chaque vertu particulière en soi, mais elle en est comme le modèle ; et c’est ce qui, venant d’elle, se trouve dans l’âme qui est la vertu. » (Plotin, Ennéades, Traité 19, 6, 18)

 

 

« En tout cas, il faut ajouter à ce qui a été dit quelques formules d’exhortation (paramuthia), dans la mesure où le discours peut exprimer en quelque manière quelque chose de ce genre. Il faut associer la persuasion (peithô) à la force contraignante (anankê) de la démonstration. » (Plotin, Ennéades, Traité 38, 40, 2-5)

 

 

Porphyre

« Le bien consiste donc pour elle [l’âme] à s’unir à ce qui l’a engendrée, et le mal à s’unir aux choses inférieures. » (Porphyre, Sentences, 32, 45)

« Et voilà pourquoi celui qui agit suivant les vertus pratiques est un homme de bien, celui qui agit suivant les vertus purificatrices est un homme démonique ou même un bon démon, celui qui n’agit plus que suivant les vertus qui consistent à se tourner vers l’intellect est un dieu, et celui qui agit suivant les vertus paradigmatiques est le père des dieux. » (Porphyre, Sentences, 32, 90)

« Il était donc présent à la fois à lui-même et aux autres. » (Porphyre, Vie de Plotin, 8, 19)

« Et bien qu’il déchargeât tant de personnes des soucis et des soins de la vie, jamais il ne relâchait, à l’état de veille, sa tension vers l’Intellect. » (Porphyre, Vie de Plotin, 9, 16-18)

« Il y avait surtout deux moments qu’il exhortait à bien considérer: celui qui précède le sommeil et celui du lever après le sommeil. Lors de chacun des deux, il fallait examiner les actes ou déjà accomplis ou futurs, pour se rendre compte à soi-même des actions passées et prévoir l’avenir. » (Porphyre, Vie de Pythagore, 40)

Proclus

« Or tel est le cas de la vertu naturelle, du fait que toujours ce qui est imparfait, parce que parent de la matière, est facilement changeant. En tout cas, tu pourrais encore dire que, par rapport à la vertu naturelle, la vertu éthique a plus de stabilité et d’assise ; et la politique, qui déjà fait appel à la science, encore plus que cette dernière ; et plus nous montons, je suppose, vers la forme la plus élevée des vertus, plus nous nous installons dans des discours irréfutables sur ces vertus. La raison en est que nous nous trouvons plus près de la substance intellective, où se trouve stabilité, définition et éternelle identité. » (Proclus, Sur le premier Alcibiade de Platon, 96, 7-16)

Livre de la Sagesse

« Aimes-tu la rectitude ? Les vertus sont le fruit de ses travaux, car elle enseigne modération et prudence, justice et courage, et il n’est rien de plus utile aux hommes dans la vie. » (Livre de la sagesse, 8, 7)

Sénèque

« Cela revient au même de vivre heureux ou selon la nature. Que signifie cette expression, je vais dès maintenant l’expliquer : si nous gardons nos qualités physiques et nos aptitudes naturelles avec soin et sérénité, dans la pensée qu’elles sont éphémères et fugaces, si nous ne subissons leur servitude et que nous ne soyons pas le jouet des objets extérieurs, si les satisfactions adventices du corps sont pour nous au même rang que dans un camp les auxiliaires et les troupes légères (à eux de servir, non de commander), dans cette mesure seulement ces choses-là sont utiles à l’âme. » (Sénèque, De la vie heureuse, 8, 2)

« Nous voyons les athlètes soigneux de leur vigueur provoquer les plus rudes champions et exiger que leurs entraîneurs déploient toutes leurs forces contre eux : ils s’offrent sans broncher aux coups et aux horions et, quand ils ne trouvent pas d’égal, s’attaquent à plusieurs rivaux à la fois. Sans adversaire, le courage s’étiole ; sa puissance, sa valeur n’éclatent qu’autant que les circonstances lui permettent de faire ses preuves. » (Sénèque, De la Providence, II, 3-4)

« Le gladiateur se croit déshonoré si on l’accouple à plus faible que lui; il sait qu’on vainc sans gloire quand on vainc sans péril. Il en va de même de la fortune: elle choisit à dessein les plus rudes antagonistes. (…) Un grand exemple ne naît que de la mauvaise fortune. » (Sénèque, De la providence, III, 4)

« Le courage est avide de périls; il songe au but qu’il se donne et non aux souffrances qui l’attendent, car il sait que ces souffrances mêmes sont une part de sa gloire. » (Sénèque, De la Providence, IV, 4)

« Ah, ne vous effarouchez pas, je vous en conjure, de ces souffrances dont les dieux immortels se servent pour aiguillonner les âmes: le malheur est l’occasion de la vertu. Ceux que l’on peut appeler à bon droit malheureux, ce sont ceux qui s’engourdissent dans une excessive félicité et que le calme plat paralyse, pour ainsi dire, sur une mer immobile. Le moindre accident les surprendra: les rigueurs du sort sont plus rudes à qui n’en a jamais subi. » (Sénèque, De la providence, IV, 6)

« Car vous êtes dans l’erreur si vous croyez qu’il y ait des immunités : tel qui fut longtemps heureux aura son tour ; qui semble quitte n’est qu’ajourné ». (Sénèque, De la Providence, IV, 7)

« Si tous les excès sont nuisibles, le plus dangereux de tous est l’excès du bonheur. » (Sénèque, De la Providence, IV 10)

« La fortune ne les traîne pas de force, ils la suivent et lui emboîtent le pas. S’ils connaissaient la route, ils passeraient les premiers. » (Sénèque, De la Providence, V, 4)

« C’était pour nos pères un usage, conservé jusqu’à mon temps, d’ajouter à l’en-tête d’une lettre : “Si tu es en bonne santé, cela va bien. Je suis en bonne santé.” » (Sénèque, Lettres à Lucilius,15, 1)

«  Que la santé de l’âme soit donc le principal objet de tes soins ; tu pourvoiras, mais seulement en second lieu, à celle du corps, qui te coûtera peu, si tu ne veux que te bien porter. » (Sénèque, Lettres à Lucilius,15, 2)

« Il est déraisonnable, mon cher Lucilius, il ne convient nullement à une personne cultivée de passer son temps à faire travailler ses bras, à s’élargir l’encolure, à se fortifier la poitrine. Quand tu auras achevé un bel engraissage, quand tes muscles auront pris du volume, jamais tu n’égaleras la puissance d’un gros bœuf, jamais tu ne pèseras autant. » (Sénèque, Lettres à Lucilius,15, 2)

« Nous imputons, en effet, aux lieux et aux temps certaines de nos faiblesses ; mais celles-ci, quel que soit le lieu où nous aurons passé, ne manqueront pas de nous suivre. » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 1)

« Pourquoi nous abusons-nous ? Notre mal ne vient pas du dehors ; il est au-dedans de nous, il a son siège au fond même de nos entrailles, et la raison pourquoi nous parvenons à la santé malaisément, c’est que nous ne nous savons pas atteints. » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 4)

« Même en cas d’endurcissement, je ne désespère pas. Il n’est rien que n’emporte un opiniâtre labeur, un zèle soutenu et intelligent. » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 6)

« La sagesse n’est jamais venue à personne avant la déraison. Nous avons tous ce handicap. Apprendre les vertus, c’est désapprendre les vices. Nous devons nous porter d’autant plus courageusement à notre réforme que, le bien une fois transmis, nous l’avons en possession perpétuelle: la vertu ne se désapprend pas. » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 7-8)

« Obligeons donc cette âme à commencer. Cela fait, la médecine n’a rien d’amer ; elle réjouit dès l’abord dans le temps même qu’elle guérit. Les autres remèdes ne créent du plaisir qu’après la santé recouvrée. La philosophie est tout ensemble douce et salutaire. » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 50, 9)

« Ne vois dans ce qui t’entoure que du mobilier d’auberge. Tu n’es là que de passage. » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 102, 24)

« Quand je recherche pourquoi la nature a produit l’homme, pourquoi elle lui a donné la prééminence sur les autres animaux, penses-tu que je laisse à cent lieues la question morale? Quelle erreur! Comment sauras-tu quelles mœurs il faut avoir, si tu n’as pas découvert ce qui pour l’homme est le meilleur, si tu n’as pas approfondi sa nature? Tu ne comprendras vraiment ce que tu es tenu de faire ou d’éviter que le jour où tu auras appris ce que ta nature te commande » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 3)

« Je contenterai ton désir : je stimulerai les vertus, je fouaillerai les vices. On aura beau me taxer, en cette affaire, d’excès de rigueur et d’intransigeance, je ne cesserai pas de pourchasser le mal, de brider les passions les plus sauvages, de réprimer les plaisirs – qui aboutiront infailliblement à la douleur -, d’étouffer sous mes protestations les vœux des hommes. Ai-je tort ? Nos pires malheurs ne sont-ils pas sortis de nos souhaits ? Toutes nos condoléances n’étaient-elles pas en germe dans ce dont nous fîmes compliment ? » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 4)

« Ainsi donc tous les animaux ont le sentiment de leur constitution et de là vient cette dextérité avec laquelle ils manoeuvrent leur organisme ; le meilleur indice qu’ils se présentent à la vie avec ce savoir, c’est qu’aucun animal ne débute en novice dans l’utilisation qu’il fait de lui-même. (…) Ainsi le nouveau-né ne sait ce que c’est que constitution, mais de sa constitution il a connaissance ; il ignore ce que c‘est qu’un animal, mais il a le sentiment d’être un animal. (…) Pareillement nous connaissons que nous avons une âme, mais nous ne savons pas ce qu’elle est, où elle est, comment elle est ni d’où elle vient. Nous n’en avons pas moins le sentiment de notre âme, tout en ignorant sa nature et sa localisation ; il en est de même du sentiment que tous les animaux ont de leur constitution. » (Sénèque, Lettres à Lucilius, 121, 9-12)

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