Ecriture et lecture comme exercices spirituels : retour sur 5 années de blogging scientifique

Cinq années ont passé depuis mon premier billet sur ce carnet de recherche. Il est temps de faire le point sur cette pratique d’écriture et de lecture qui m’a accompagné tout au long de mon parcours doctoral. D’abord conçu comme moyen de présenter mes recherches sur le mode de vie néoplatonicien (à travers la catégorie Ma thèse), ce carnet est rapidement devenu un outil beaucoup plus large, me permettant de réfléchir non seulement aux pratiques de recherche et d’écriture propres au doctorat (à travers la catégorie Ma vie de doctorant), mais aussi à la pertinence et à l’(in)actualité des textes antiques : que peut nous apporter, aujourd’hui, la lecture des philosophes antiques ? En quoi la philosophie antique peut-elle être utile pour une réflexion sur notre manière de vivre au quotidien ?

Je me suis très vite aperçu que ce carnet était le lieu idéal pour toucher un public plus large que le public universitaire, et c’est pourquoi j’ai toujours recherché la clarté du propos tout en restant précis dans l’interprétation des textes et dans les commentaires proposés. Lieu d’écriture privilégié, y compris dans les moments plus difficiles du parcours doctoral, ce carnet de recherche reflète un certain nombre de lectures faites au cours des dernières années. La lecture et l’écriture parfois aride des articles scientifiques ont laissé leur place à un type d’écriture beaucoup plus léger et fluide ; la lecture des textes antiques est devenue d’autant plus intéressante que les réflexions suscitées pouvaient être partagées sur ce carnet ; finalement, lecture et écriture sont devenus pour moi des pratiques quotidiennes, et l’intérêt suscité par ces pratiques a été décuplé par l’activité de blogging scientifique.

Dans la suite de ce billet réflexif, j’aimerais vous présenter les différentes catégories me permettant de partager ce goût de la lecture et de l’écriture. Je prendrai également quelques exemples de thèmes abordés au fil des ans et qui reflètent de manière exemplaire la double lecture adoptée sur ce carnet : une lecture scientifique, celle de l’historien de la philosophie, qui a pour but d’expliquer le texte pour en dégager les éléments essentiels ; et une lecture méditative ou réflexive, celle du philosophe, qui a pour but de questionner le texte et sa pertinence actuelle.

Présentation des différentes catégories de billets :

Réflexions (in)actuelles : c’est là que se trouvent les billets évoquant de manière directe l’intérêt actuel de la philosophie antique. J’y expose, au fil de mes lectures, mes propres réflexions sur la physique comme exercice spirituel, à partir de la lecture des Pensées de Marc Aurèle, ou sur l’usage des maximes dans le stoïcisme ; sur l’usage thérapeutique qui peut être fait, à l’heure actuelle, en psychothérapie cognitive, de certains principes stoïciens ; ou encore sur la place du sport et de son lien avec le souci de soi, de Platon jusqu’à aujourd’hui. L’idée, dans cet espace, est de partir d’une lecture objective des philosophes antiques (historien de la philosophie) pour en tirer, dans un deuxième temps, une réflexion plus personnelle (lecture méditative du philosophe).

Entretiens : on trouve dans cette catégorie les deux entretiens que j’ai réalisés avec Philippe Hoffmann et Xavier Pavie sur la figure de Pierre Hadot et sur les exercices spirituels dans la philosophie contemporaine, dans lesquels sont repris en détail les différents éléments théoriques concernant la philosophie comme manière de vivre et l’importance des exercices spirituels. Philippe Hoffmann, qui a suivi l’enseignement de Pierre Hadot à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, présente dans cet extrait (à partir de 3’20 jusqu’à 5’19 et de 9’13 à 11’27) la manière d’enseigner de Pierre Hadot, qui reflète sa manière de lire les textes antiques. Xavier Pavie, quant à lui, reprend plus particulièrement l’une des problématiques qui intéresse ce carnet de recherche, à savoir : comment et pourquoi pratiquer, aujourd’hui, les exercices spirituels antiques ? Dans la dernière partie de l’entretien (de 1’31 à 4’58), il présente sa propre pratique des exercices spirituels et l’on retrouve, dans ses propos, la lecture comme exercice spirituel. Un troisième entretien, avec Jordi Pià, évoque la longue réception de la philosophie stoïcienne au cours des siècles, réception qui n’a toujours pas cessé.

Entretien avec Philippe Hoffmann, juillet 2013

Citations : dans cette catégorie, on trouve tout d’abord une série de citations commentées. J’y commente une citation choisie dans mes lectures quotidiennes. Je pars de la citation choisie et je la présente dans un contexte plus large (un texte, un auteur, un courant de pensée) pour en expliquer le sens de la manière la plus claire possible (lecture scientifique de l’historien de la philosophie). Ce commentaire de texte aboutit parfois, mais pas toujours, sur une réflexion concernant l’actualité de cette citation (lecture réflexive ou méditative du philosophe). Récemment, l’ensemble des citations utilisées sur ce carnet ont été regroupées, sans commentaires, afin de permettre aux lecteurs de ce carnet de lire par eux-même et pour eux-mêmes ces extraits de textes commentés par ailleurs.

Quelques exemples de réflexions (in)actuelles :

J’aimerais dans la fin de ce billet  vous présenter quelques exemples de lecture envisagée non seulement comme exercice académique, mais aussi comme exercice spirituel, une pratique consciente de la lecture comme outil de réflexion sur le monde qui nous entoure et comme moyen de se tranformer soi-même.

1. Sport et philosophie antique: Platon, Aristote et les stoïciens étaient-ils de grands sportifs?

Ce que nous apprend la lecture des Anciens : Comme pour Platon et Aristote, le soin du corps dans le stoïcisme impérial est naturel et tout à fait acceptable. La pratique sportive est même recommandée par les philosophes, tant qu’elle n’est pas considérée comme une fin en soi. L’exercice physique, en effet, comme tous les exercices stoïciens, doit être considéré comme un moyen, le moyen d’améliorer sa condition morale. Le sport, en tant qu’ascèse corporelle, a pour visée la tranquillité de l’âme et la vie heureuse. C’est pourquoi, que ce soit pour Platon, Aristote, Epictète ou Sénèque, le sport et le soin mesuré du corps est mis en avant, tandis que l’excès dans le soin du corps est à proscrire, et le sport à outrance à bannir. Il faut certes donner au corps tous les soins que la nature exige, mais le but des activités physiques doit être avant tout le profit de l’âme. Dans la philosophie antique, que ce soit chez Platon, Aristote, ou dans le stoïcisme, la pratique sportive, ou l’ascèse corporelle dépasse donc toujours la simple pratique du corps. Il y a une finalité plus haute, celle de la philosophie, qui est le soin de l’âme.

Pertinence pour nous : Une telle conception de l’exercice physique et de la pratique sportive me semble tout à fait pertinente pour aujourd’hui, dans un monde où les excès sont toujours plus importants. Que ce soit l’athlète de haut niveau ou le professeur d’université, l’un comme l’autre doivent faire en sorte de garder la juste mesure entre l’excès de sport chez l’un et sa totale absence chez l’autre. Pourquoi ? Parce que dans un cas comme dans l’autre l’individu met à mal l’équilibre nécessaire entre activités physiques (soin du corps) et activités intellectuelles ou sporituelles (soin de l’âme).

2. L’attention permanente du philosophe au quotidien

Ce que nous apprend la lecture des anciens : la contemplation de la nature permet de prendre conscience de la beauté et de la perfection du monde. Cet exercice spirituel permet au philosophe, par la suite, d’accepter avec plus de facilité tout ce qui lui arrive comme faisant partie de la nature des choses, de la Providence ou du destin. Voir la beauté et la perfection de la nature dans les plus petites choses de la vie, y compris les moins attirantes, c’est s’entraîner à voir les choses qui nous entourent et les événements qui nous arrivent « avec les yeux d’un sage ».

Pertinence pour nous : Voir la beauté et la perfection du monde avec les yeux d’un sage. Beau défi pour l’homme contemporain ! Un défi réalisable, il me semble, malgré les conflits incessants dont nous sommes spectateurs dans les médias et sur internet à longueur de journée, malgré la crise qui devrait tous nous déprimer, et le pessimisme ambiant d’une époque où tout va à vau-l’eau ! Contre l’insistance quasi permanente sur ce qui ne va pas (c’est le cas des journaux télévisés, mais pas seulement, il n’y a qu’à lire le coin du ronchon dans La Nation !), l’exercice de contemplation de la nature proposé par les stoïciens permet, à mon avis, de tourner son regard et de faire attention aux belles choses qui nous entourent, et d’embellir ainsi notre vie en prenant conscience de la présence de ces belles choses à nos côtés au quotidien. L’impact existentiel de cet exercice proposé par les Anciens est certain (cf exercice : une photo par jour).

3. Ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas

Ce que nous apprend la lecture des anciens : Pour Epictète, les êtres et les objets auxquels nous sommes le plus attachés ne sont que des possessions provisoires, dont il faut prendre soin autant qu’il est en notre pouvoir, tant qu’ils nous appartiennent. Mais si nous perdons ces biens, il faut consentir à cette perte, comme à quelque chose qui ne dépend pas de nous, comme on consent à rendre à son propriétaire ce qui nous avait jusque là prêté.

Pertinence pour nous : L’attachement profond aux choses que nous possédons et le sentiment exacerbé de la propriété sont caractéristiques de notre époque et de la société de consommation dans laquelle nous vivons. De même, la place centrale de l’argent dans notre société est très certainement liée à cet attachement aux objets matériels qu’il nous permet d’acheter et de s’approprier… A la frénésie d’achats caractéristique de la société de consommation, à l’insatiabilité de l’homme moderne, qui en veut toujours plus, on peut opposer la sérénité du sage stoïcien, qui, détaché des biens dont il a la charge, ne saurait souffrir leur perte. On ne perd pas ce que l’on nous prête, on le rend. Apprendre à rendre ce que la vie nous prête, voilà, selon moi, la leçon de ce texte!

4. La cohérence du stoïcisme

Ce que nous apprend la lecture des Anciens : Epictète, dans le Manuel, rappelle la cohérence que le philosophe stoïcien doit garder, une fois le choix de vie philosophique effectué. Il y a un prix à payer pour chaque chose. Chaque choix requiert, de manière plus ou moins visible, un sacrifice. En l’occurrence, le choix de vie philosophique demande de savoir se passer, s’il le faut, des biens matériels et d’un certain confort matériel.

Pertinence pour nous : Que peuvent nous apprendre ces réflexions stoïciennes ? Tout d’abord, il me semble qu’on trouve dans cette idée une réponse à la tendance actuelle à vouloir tout, tout de suite, sans que rien ne nous soit demandé en échange. La multiplication des échantillons gratuits, des dégustations gratuites et des cadeaux que la publicité nous offre, ne peut que confirmer cette tendance. Il y a chez les stoïciens au contraire une notion de sacrifice rendu nécessaire pour obtenir les vrais avantages, les vrais biens. A l’enthousiasme actuel pour tout ce qui est donné gratuitement s’oppose la sagesse stoïcienne qui redonne un prix à ce qui importe vraiment. Comment croire que l’on peut nous offrir gratuitement la paix de l’âme ? L’expression « vendre du bonheur » ne serait donc pas si éloignée de la réalité, puisqu’elle redonne au bonheur un prix, une valeur que la gratuité lui retire habituellement. Mais quel est le prix du bonheur ? Au bonheur matériel proposé par la publicité s’oppose le réalisme stoïcien, qui rappelle le juste prix de ce qui importe vraiment. Ce prix, c’est une cohérence interne, une certaine adéquation entre notre choix de vie et nos désirs. Sommes-nous cohérents avec nous-mêmes ? Nos désirs ne vont-ils pas parfois dans la direction opposée de ce que nous voudrions vraiment ? Nos choix quotidiens sont-ils en cohérence avec ce que nous voulons faire de notre vie ? Telles sont els questions que chacun peut se poser à la lecture d’Epictète.

5. L’exercice du regard d’en haut

Ce que nous apprend la lecture des Anciens : L’exercice du regard d’en haut consiste à voir sous un autre jour, à mettre en perspective les réalités qui nous entourent et que l’on considère, d’un point de vue humain, comme importantes, quand bien même, d’un point de vue universel, elles le sont beaucoup moins, voire pas du tout. On comprend bien le but d’un tel exercice : regarder les choses d’en haut, comme le dit Pierre Hadot, « c’est regarder les choses avec détachement, distance, recul, objectivité, telles qu’elles sont en elles-mêmes, en les replaçant dans l’immensité de l’univers, dans la totalité de la nature, sans leur ajouter les faux prestiges que leur prêtent nos passions et les conventions humaines ».

Pertinence pour nous : Cet exercice permet de relativiser ce à quoi nous accordons parfois trop d’importance. Il permet de reconsidérer certains jugements de valeur sur nous-mêmes comme sur les choses, de sorte que « le luxe, le pouvoir, la guerre, les frontières, les soucis de la vie quotidienne deviennent ridicules ». Comme Marc Aurèle l’exprime dans ses Pensées, le présent apparaît alors comme « un point dans l’éternité », et la grandeur des soucis de la vie quotidienne s’amenuise : « Tout est petit, fuyant, évanouissant ». Un bon exercice pour prendre du recul sur nos petits problèmes personnels, sur les légères contrariétés du quotidien qui prennent parfois une ampleur totalement disproportionnée.

6. Exercice du matin et exercice du soir

Ce que nous apprend la lecture des Anciens : l’exercice du matin et l’exercice du soir ont pour but de pousser le philosophe à s’examiner lui-même à deux moments-clés de la journée. L’exercice du soir consiste à se remémorer, à la fin de la journée, les bonnes et les mauvaises actions faites au cours de la journée, grâce à un retour sur soi aussi appelé examen de conscience. L’exercice du matin, quant à lui, consiste « à examiner les actes (…) futurs », pour « prévoir l’avenir ». En d’autres termes, il s’agit, chaque matin, de penser à la journée qui se présente et aux actes que je vais poser tout au long de la journée. Réalisé en parallèle avec l’exercice du soir, l’exercice du matin permet au philosophe de se préparer à affronter les difficultés du quotidien et de se remémorer les bonnes actions à accomplir et les mauvaises actions à éviter dans les situations qu’il va vraisemblablement rencontrer au cours de la journée.

Pertinence pour nous : L’exercice du matin permet de se rappeler le choix de vie (philosophique) qui doit guider toutes mes actions, d’une part, et de prévoir, d’autre part, les difficultés prévisibles que je vais affronter, afin d’y être davantage préparé et mieux les vivre. C’est ce que les stoïciens appellent la préméditation des maux : la prévision des difficultés à venir, et la préméditation du bon comportement à adopter face à ces difficultés. Exercice très utile et efficace pour se préparer aux aléas du quotidien !

7. Un excès de bonheur est-il nuisible ?

Ce que nous apprend la lecture des Anciens : Sénèque considère que ceux à qui la fortune ne donne pas l’occasion de s’exercer dès leur plus jeune âge sont plus à plaindre que ceux qui nagent dans le bonheur depuis leur plus tendre enfance. Trop de facilités dans la vie aujourd’hui amène nécessairement, selon Sénèque, à une incapacité à faire face au malheur demain, lorsque celui-ci arrive. C’est pourquoi, aussi paradoxal que cela puisse paraître, c’est dans l’intérêt de l’homme de bien d’être soumis à la mauvaise fortune : « Si tous les excès sont nuisibles, le plus dangereux de tous est l’excès du bonheur »[5]. Pour Sénèque, un excès de bonheur exclut, de fait, les petites difficultés qui permettent à l’homme de bien de s’exercer, quotidiennement, à la vertu.

Pertinence pour nous : On peut se demander si cet excès de bonheur est vraiment ce qui doit être mis en cause ici dans l’incapacité à se comporter de manière vertueuse au moment de grandes difficultés. Je ne crois pas, en effet, qu’une mer totalement immobile existe, ni que le bonheur parfait soit le lot de qui que ce soit. Je mettrais davantage l’accent, personnellement, sur les petites difficultés que nous rencontrons tous comme occasion de s’exercer dans la vertu, et plutôt que de considérer comme privilégiés ceux qui rencontrent au quotidien de grandes difficultés et doivent faire face à de grandes souffrances, considérer comme privilégiés ceux qui, peu importe ce que la fortune leur réserve (petites ou grandes difficultés), sont capables de supporter ces difficultés avec stoïcisme, c’est-à-dire précisément en considérant les événements extérieurs comme indépendants de leur volonté et en travaillant autant que possible sur leur façon se comporter face à ces événements : les circonstances extérieures ne sont ni bonnes ni mauvaises en soi, c’est l’attitude mentale, la disposition intérieure qui seule importe. Et que nous ayons eu l’occasion de faire face à de grandes difficultés ou non, notre travail, pour faire face, au quotidien, à ces difficultés, c’est de développer cette attitude mentale, cette disposition intérieure, cette fermeté d’âme dont parle Sénèque. Pour ce faire, il me semble que les petites contraintes de la vie de tous les jours suffisent amplement pour s’exercer et être prêt, lorsqu’elles se présentent, à affronter de plus grandes souffrances.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Ecriture et lecture comme exercices spirituels : retour sur 5 années de blogging scientifique". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 22 décembre 2017. Consulté le 23 septembre 2018. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3281.

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