La philosophie d’Epicure: éthique et manière de vivre

Buste d’Epicure

Au fil des années, le stoïcisme a pris une place de plus en plus importante dans mes recherches, auparavant centrées avant tout sur la philosophie néoplatonicienne. Pourtant, le stoïcisme n’est pas la seule école philosophique de la période hellénistique qui suscite mon intérêt. A partir d’aujourd’hui et dans les prochains billets, j’aimerais changer d’objet d’études et de réflexion pour me tourner vers la philosophie d’Epicure, et plus particulièrement son éthique, dont l’ascèse des désirs me fait penser au concept de simplicité volontaire actuellement promu par les adeptes de la décroissance. Nous reviendrons, à la fin de cette série de billets, sur l’actualité de l’éthique épicurienne. Pour l’instant, essayons de comprendre en quoi consiste la manière de vivre du philosophe épicurien.

Prendre soin de soi, corps et âme

Pour Epicure, l’éthique est l’une des trois parties de la philosophie, à côté de la physique et de la canonique, qui étudient respectivement la nature et la connaissance. La partie éthique consiste quant à elle en l’étude des conditions permettant de réaliser le souverain-bien, autrement dit le bonheur, et se concrétise dans une certaine manière de vivre. La philosophie d’Epicure, à l’image de la philosophie stoïcienne, explore en effet la nature de manière approfondie (à travers la physique), et traduit de manière pratique les résultats de cette connaissance de la nature dans un certain nombre de préceptes éthiques dont l’objectif est de soigner, au sens propre du terme, le corps et l’âme du philosophe. La philosophie, pour Epicure, peut en effet être considérée et définie comme une thérapie de l’âme, prenant la forme d’une conversion au mode de vie philosophique. Mais pour Epicure, le soin de l’âme n’est pas tout, et va de pair avec le soin du corps. Aucune douleur physique ni psychique ne doit en effet entraver la paix de l’âme, ou l’ataraxie, finalité du mode de vie épicurien. Pour Epicure, le soin du corps est particulièrement marqué, notamment en raison de la place des désirs et des plaisirs (y compris corporels) dans la recherche du bonheur, comme nous le verrons dans un prochain billet.

Philosopher

« Que personne, parce qu’il est jeune, ne tarde à philosopher, ni, parce qu’il est vieux, ne se lasse de philosopher ; car personne n’entreprend ni trop tôt ni trop tard de garantir la santé de l’âme. Et celui qui dit que le temps de philosopher n’est pas encore venu, ou que ce temps est passé, est pareil à celui qui dit, en parlant du bonheur, que le temps n’est pas venu, ou qu’il n’est plus là[1]. »

Epicure assure ici, dans les premières lignes de la Lettre à Ménécée, que la philosophie apporte la santé de l’âme, et qu’il faut donc philosopher, que l’on soit jeune ou vieux, et toujours avoir le souci de ce qui produit le bonheur. La philosophie est une thérapie de l’âme, et donc une pratique, un exercice continu en vue du bonheur, fin suprême de l’activité philosophique : « Et ce à quoi, continûment, je t’exhortais, cela pratique-le, à cela exerce-toi, en saisissant distinctement que ce sont là les éléments du bien-vivre[2]. » La dimension pratique de la philosophie épicurienne fait ainsi de l’épicurisme une manière de vivre et non seulement une théorie dogmatique. Pour Epicure, en effet, le dogme est au service de la vie pratique et de la vie heureuse, car la connaissance de la nature (toute la partie physique) permet l’absence de trouble de l’esprit, et l’ascèse des désirs (correspondant à la mise en pratique de la partie éthique) permet l’absence de douleurs. Ce double aspect de la philosophie épicurienne (connaissance de la nature et ascèse des désirs) permet ainsi l’équilibre ou l’harmonie de l’être tout entier, c’est-à-dire l’ataraxie définie comme absence de trouble et de douleurs, qui correspond à l’état de l’âme bienheureuse. Mais comment atteindre ce bonheur ou ce bien-vivre mentionné au début de la lettre par Epicure ?

Prendre soin de son âme

Dans la suite de la Lettre à Ménécée, Epicure répond à la question du bien-vivre, exposant ainsi progressivement au lecteur sa doctrine éthique et l’exhortant à la mettre en pratique au quotidien. Dans les Maximes Capitales, recueil de citations d’Epicure et de maximes forgées par les disciples d’Epicure, l’éthique épicurienne est condensée dans un certain nombre de formules courtes. Ces maximes forment un excellent aide-mémoire pour celui qui souhaite, jour après jour, se rappeler les principes fondamentaux de l’épicurisme et s’exercer à la philosophie. L’impact existentiel des textes d’Epicure justifie en effet la forme même que prend le texte, que ce soit la forme de courtes maximes, faciles à mémoriser et résumant les points principaux de l’éthique épicurienne, ou bien la forme d’une lettre, adressée à celui ou celle qui souhaite progresser dans la vie philosophique.

Dans la Lettre à Ménécée, fidèle à sa conception de la philosophie comme thérapie de l’âme, Epicure présente son « quadruple remède » ou tetrapharmakos, que l’on peut résumer ainsi, comme le fait Philodème, à travers quatre préceptes fondamentaux : « Le dieu n’est pas à craindre ; la mort ne donne pas de souci ; et tandis que le bien est facile à obtenir, le mal est facile à supporter »[3]. Ce sont là les quatre parties de la thérapeutique épicurienne, que nous allons détailler à travers la lecture de la Lettre à Ménécée, complétée si nécessaire par la lecture des Maximes capitales. Comment, en effet, se défaire de la crainte des dieux et ne plus être troublé par la mort ? Et quels sont les biens à rechercher et les maux et à éviter pour atteindre le bonheur ?

Ne plus craindre les dieux

Dans la première des trois parties de la lettre, Epicure s’attache à combattre les troubles de la pensée, et tout d’abord de la pensée des dieux. C’est le premier remède aux troubles de l’âme proposé par Epicure :

« D’abord, considérant que le dieu est un vivant incorruptible et bienheureux, suivant ce que trace la conception commune du dieu, ne lui attache rien qui soit étranger à son incorruptibilité ni qui soit inapproprié à sa félicité ; mais forme en toi, en la rapportant à lui, toute opinion qui est en mesure de préserver sa félicité jointe à son incorruptibilité. Car les dieux existent : en effet, évidente est la connaissance que l’on a d’eux ; en revanche, tels que la multitude les considère, ils n’existent pas ; en effet, la multitude ne préserve pas les dieux, tels qu’elle les considère[4]. »

Les dieux existent, c’est une évidence pour Epicure, mais l’erreur des hommes est de les faire à leur image. En effet, le divin est indépendant, tourné vers lui-même, et non vers les hommes. Et cette connaissance de la nature des dieux doit permettre à l’homme de se libérer de l’angoisse, car les dieux ne dépendent pas de nous, ni nous d’eux. La considération de la nature des dieux fait disparaître cette peur des dieux, comme le précise la première maxime capitale : «  Ce qui est bienheureux et incorruptible n’a pas soi-même d’ennuis ni n’en cause à un autre, de sorte qu’il n’est sujet ni aux colères ni aux faveurs; en effet, tout cela se rencontre dans ce qui est faible[5] ». Les dieux, bienheureux et incorruptibles, ne causent aucun ennui aux hommes, tout comme les hommes ne leur causent pas d’ennuis. Ce sont des êtres immortels, comme hors du temps. Les dieux ne sont ainsi pas à craindre, puisqu’ils n’ont aucune action sur le monde et sur les hommes[6].

Ne plus craindre la mort

A côté de la crainte des dieux, c’est la crainte de la mort qui engendre chez l’homme le plus grand trouble, et l’empêche toute sa vie d’atteindre le bonheur. Thème récurrent depuis Platon (en particulier dans le Phédon), la préparation à la mort joue un rôle important chez Epicure, dès lors qu’elle est la cause de nombreuses craintes.

« Accoutume-toi à penser que la mort, avec nous, n’a aucun rapport ; car tout bien et tout mal résident dans la sensation : or, la mort est privation de sensation. Il s’ensuit qu’une connaissance correcte du fait que la mort, avec nous, n’a aucun rapport, permet de jouir du caractère mortel de la vie, puisqu’elle ne lui impose pas un temps inaccessible, mais au contraire retire le désir de l’immortalité[7]. »

Pour éviter le trouble de l’âme, et plus particulièrement la crainte de la mort, Epicure exhorte le lecteur à cesser de faire de la mort la référence de sa vie. La mort en effet, n’a aucun rapport avec nous. Epicure argumente ainsi : si tout bien et tout mal résident dans la sensation et que la mort est privation de sensation, alors la mort n’est ni un bien, ni un mal, et n’est donc pas à craindre : «  La mort n’est donc rien pour nous ; tant que nous sommes là nous-mêmes, la mort n’y est pas, et, quand la mort est là, nous n’y sommes plus »[8]. Epicure invite plutôt le lecteur à jouir du caractère mortel de la vie, afin que se retire le désir d’immortalité, plus grand trouble de l’âme pour l’homme. Il s’agit en effet de ne désirer que ce qui dépend de nous, comme nous le verrons dans le prochain billet. Or, la finitude de l’existence humaine ne fait pas partie de ce qui dépend de nous. La connaissance de la nature de l’homme, associée à celle de la nature des dieux, permet ainsi au philosophe d’échapper aux troubles de la pensée et de jouir de la vie, malgré sa fin inéluctable :

« Si les doutes sur les réalités célestes ne nous perturbaient pas du tout, ni ceux qui ont trait à la mort, dont on redoute qu’elle soit jamais quelque chose en rapport avec nous, ou encore le fait de ne pas bien comprendre les limites des douleurs ou des désirs, nous n’aurions pas besoin de l’étude de la nature[9]. »

Une fois encore, Epicure rappelle la nécessité de l’étude de la nature, qui nous apprend notamment ceci : l’âme, composée d’atomes, se désagrège au moment de la mort, tout comme le corps, et perd toute sensibilité : « la mort n’a aucun rapport avec nous ; car ce qui est dissous est insensible, et ce qui est insensible n’a aucun rapport avec nous »[10]. Comme dans le stoïcisme, la physique ou l’étude de la nature a donc une forte incidence éthique, et permet au philosophe qui s’y adonne de mieux vivre, en se débarassant des troubles de la pensée que sont la crainte des dieux et de la mort.

Dans les prochains billets, nous évoquerons l’ascèse des désirs et l’auto-suffisance du sage épicurien, ce qui nous permettra de comprendre les deux autres éléments du quadruple remède : le bien est facile à obtenir et le mal facile à supporter.


[1] Epicure, Lettre à Ménécée, 122, trad. J.-F. Balaudé.

[2] Epicure, Lettre à Ménécée, 123.

[3] Cette formulation brève du quadruple remède se trouve chez Philodème, Contre les sophistes, 4, 10-14. Il est présenté dans la Lettre à Ménécée, en particulier au §133, ainsi uqe dans les quatre premières Maximes capitales.

[4] Epicure, Lettre à Ménécée,123.

[5] Epicure, Maximes capitales, I.

[6] L’argumentation d’Epicure concernant la crainte des dieux est reprise par Pierre Hadot : «  L’édifice théorique de la physique a aussi pour but d’ouvrir l’accès au plaisir de la contemplation des dieux. Car les dieux existent, la connaissance que nous en avons est en effet une claire évidence, qui se manifeste dans la prénotion générale des dieux qui est présente dans toute l’humanité. Le raisonnement exige aussi nécessairement qu’il existe une nature supérieure à tout et souverainement parfaite. Les dieux existent donc, bien qu’ils n’ont aucune action sur le monde, ou plutôt parce qu’ils n’ont aucune action sur le monde, car c’est la condition même de leur perfection. » (P. Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995, p. 189).

[7] Epicure, Lettre à Ménécée, 124.

[8] Epicure, Lettre à Ménécée, 125.

[9] Epicure, Maximes Capitales, XI.

[10] Epicure, Maximes Capitales, II.


Crédits photo: Epicurus, par franzconde, Licence CC BY ; Sutures crâniennes, par ash_crow, Licence CC BY-SA.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "La philosophie d’Epicure: éthique et manière de vivre". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 31 août 2018. Consulté le 15 novembre 2018. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3357.

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3 réponses

  1. Marion Wesely dit :

    Chère carnetière, cher carnetier,
    Nous avons particulièrement apprécié votre billet. Pour que la communauté puisse plus aisément le découvrir, nous avons décidé de le mettre en Une d’Hypothèses (sur fr.hypotheses.org et hypotheses.org).
    Bien cordialement,
    L’équipe d’Hypothèses

  2. Maël Goarzin dit :

    Il y a effectivement des correspondances entre la philosophie stoïcienne et la philosophie d’Epicure, en particulier concernant la finalité de l’activité philosophique, à savoir l’ataraxie. Les moyens pour y parvenir ne sont pas toujours identiques, mais sur certains aspects, effectivement, il y a des correspondances, et c’est pourquoi Marc Aurèle, dans ses Pensées, ou bien Sénèque, dans ses Lettres à Lucilius, reprennent des éléments épicuriens qu’ils ne pensent certainement pas comme étant contradictoires avec la philosophie stoïcienne.
    Cela étant dit, qu’en est-il de la pensée des dieux? La citation de Sénèque que tu proposes ne dit pas tout à fait la même chose qu’Epicure. Pour Epicure, en effet, les dieux existent et ne se préoccupent pas des hommes, tandis que pour Sénèque et les stoïciens, il y a bien une providence divine. Certes, il ne faut pas craindre les dieux, pour Epicure comme pour les stoïciens, mais pas pour les mêmes raisons. Pour Sénèque, les dieux ne sont pas à craindre, car la Providence, y compris en cas de mauvaise Fortune, est une occasion de progresser dans la vertu, et le travail du philosophe est d’accepter les choses telles qu’elles adviennent (assentiment au destin). Son traité Sur la Providence, de ce point de vue, est assez clair: les dieux ne sont pas indéfférents vis-à-vis des hommes, pour Sénèque, qui va jusqu’à dire que certaines épreuves sont envoyées par les dieux, sous la forme de la providence, pour fortifier certains individus, et leur permettre de progresser dans la vertu. Je te renvoie, à ce propos, au billet que j’avais écrit à ce suejt il y a quelques années déjà: https://biospraktikos.hypotheses.org/1924
    La citation suivante confirme effectivement cette importance de la providence pour Sénèque et les stoïciens de manière générale:
    « Dieu est un être vivant immortel, rationnel, parfait ou bien (un être) intelligent vivant dans la béatitude, ne pouvant recevoir en lui rien de mauvais, exerçant une providence sur le monde et sur les êtres qui sont dans le monde. » – Diogène Laërce, Livre VII, 147.

  3. Jérôme dit :

    Ce passage « Les dieux, bienheureux et incorruptibles, ne causent aucun ennui aux hommes, tout comme les hommes ne leur causent pas d’ennuis. » m’a fait penser à un passage des Lettres à Lucilius de Sénèque :
    « Quel mobile porte les dieux à nous faire du bien ? Leur nature. Ce serait une erreur de penser qu’ils n’ont pas la volonté de nuire: ils n’en ont pas le pouvoir. Car il leur est aussi impossible de faire que de recevoir aucune injure. Pourquoi ? Parce que offenser et être offensé sont choses connexes. Leur nature suréminente, la plus belle de toutes, en les mettant à l’abri des offenses, les a rendus du même coup inoffensifs. » – Lettres à Lucilius, Lettre 95, 49.
    Je ne sais pas en quoi c’est cohérent avec la vision stoïcienne, ou si, encore une fois, Sénèque fait appel à une notion épicurienne dans son travail de formation de Lucilius (même si cela interviendrait assez tard dans la lettre 95).
    A ce stade de la lecture, en tout cas, je ne vois rien d’incompatible avec le stoïcisme. Cela tendrait à justifier la réconciliation du stoïcisme et de l’épicurisme que mettait en avant Horace, être épicurien dans les moments heureux et stoïcien dans l’infortune : « Montre toi ferme et courageux dans l’infortune ; mais replie sagement les voiles gonflées par un vent trop favorable. » – Odes, II, 10, 22-25, à Licinius.

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