Sur le Beau: découvrir Plotin, redécouvrir Platon

Qui est Plotin, et quel rapport entretient-il avec Platon, de sept siècles son aîné? Pour répondre à cette question, je vous propose une série de billets sur le premier traité de Plotin, Du beau. Elodie Pocecco, étudiante à l’Université de Lausanne, vous montrera dans ces billets en quoi Plotin se fait disciple de Platon, continuant son questionnement sur le beau tout en le dépassant. On touche avec cette thématique le coeur de la pensée de Plotin, ce qui permettra d’envisager la finalité du mode de vie néoplatonicien : la contemplation du Beau, suivie, dans le meilleur des cas, par l’expérience mystique d’union à l’Un. Bonne lecture !

Maël Goarzin


Le Beau est dans l’Intelligible. (Plotin, Ennéades, I, 6 [1], 9, 43)

Si ces mots clôturent la lecture du traité de Plotin sur le Beau, ils ne sont en aucun cas le point final de la pensée plotinienne. En effet, ce texte, sixième traité de la première Ennéade de Plotin, s’inscrit dans une grande lignée de textes philosophiques plotiniens. La totalité de l’œuvre du philosohe néoplatonicien est en effet constituée de 54 traités, de nature aussi différente que variée (éthique, physique, métaphysique, etc.). Suite à la mort du philosophe en 270, ces textes furent soigneusement conservés, retranscrits puis réunis en neuf volumes par l’un de ses élèves et assistant, Porphyre. Tous les écrits de Plotin ont été constitués lorsque ce dernier séjournait à Rome, et ils ne semblent pas avoir été écrits en vue d’une édition. Au contraire, on estime qu’ils étaient rédigés comme une sorte de soutien à l’enseignement qu’il prodiguait au cercle restreint de ses élèves. C’est Porphyre qui prit la décision et la liberté de rendre publique la philosophie de Plotin, non sans quelques modifications. L’élève commença en effet par diviser certains traités afin que leur nombre atteigne celui, symbolique, de 54 – symbole pythagoricien issu de l’association du chiffre parfait 6 et du dernier chiffre premier 9. Derrière ce nombre se dissimule une véritable volonté de Porphyre de rendre les écrits de son maître aussi parfaits que possible. Puis, ces 54 traités furent répartis en six volumes contenant chacun neuf traités: les Ennéades. Elles furent classées par thème, de manière à accompagner le lecteur dans un cheminement philosophique se terminant par les fondements ultimes de la pensée plotinienne. Il essaye ainsi d’établir une progression de la pensée qui s’effectue naturellement au passage d’une thématique à l’autre – la morale, le monde naturel, l’âme, l’intellect et l’Un. Cette progression tend à transmettre aux lecteurs la réelle philosophie de Plotin inéluctablement liée à la contemplation de l’intellect et qui dans son apogée permet de s’unir à la source de toute chose, l’Un. Il s’agit donc d’un cheminement intellectuel mais aussi intuitif qui demande de se pencher en nous pour atteindre une union mystique dépassant le simple apprentissage commun. Pour terminer, Porphyre inséra des titres à chaque traité afin de standardiser définitivement la forme des écrits de Plotin. C’est Porphyre lui-même qui écrit toutes ces informations dans la Vie de Plotin, qui sert d’introduction à l’édition des Ennéades.

Les Ennéades

Cependant, le traité Du beau possède une place particulière dans cet ensemble car il s’agit du premier traité rédigé par l’auteur, si on lit les traités dans l’ordre chronologique, et non dans l’ordre systématique proposé par Porphyre. Ces quelques mots ne sont donc pas la finalité d’une philosophie, mais sa porte d’entrée. Une philosophie qui ne cessera de se développer dans la suite de l’histoire de la philosophie et qui donnera naissance à une école de pensée complexe : le néoplatonisme.

À la manière de Socrate ou encore de Platon, qui ont marqué un tournant dans la philosophie, Plotin marque un virage dans la manière d’appréhender la philosophie, tout particulièrement la philosophie platonicienne. Bien que Plotin ne se soit jamais revendiqué d’une école de pensée – il est même difficile de rattacher sa formation philosophique à un professeur particulier sans doute persistant— il est aujourd’hui considéré comme le premier néoplatonicien. Il en est tout du moins l’initiateur. Ce philosophe du IIIe siècle de notre ère ne cesse de reprendre concepts et éléments clefs de l’enseignement de Platon. Cependant, à l’inverse de ses contemporains, Plotin ne se contente pas d’en effectuer un commentaire, il les sublime.

Plotin et ses disciples

La récurrente question de la beauté ne fait pas exception. Le traité Du beau de Plotin invite son lecteur à une réflexion sur le Beau, comme le titre le laisse deviner. Sa conception du monde est très implicitement liée à celle de Platon. Les fondements de sa réflexion sont puisés dans les interrogations qu’il est possible de trouver dans l’Hippias majeur (297c – 298 b) et des réponses qu’apportent les dialogues du Phèdre (295a) et du Banquet (211a-211b).

Cette approche des écrits de Plotin tend à présenter la réflexion du philosophe autour de la vision du Beau par l’âme et de spécifier l’apport de ce dernier à la philosophie platonicienne. C’est cet apport original de Plotin à la conception platonicienne du Beau que nous allons analyser dans les prochains billets. Pour cela, nous nous concentrerons sur un extrait précis issu de son traité sur le Beau: le huitième chapitre. Dans ce chapitre, il est question de la manière dont l’homme doit appréhender le Beau en soi ; délaissant les beautés éphémères et irréelles du monde sensible pour se tourner vers la part intelligible qui nous compose et effectuer un retour au monde intelligible, un retour à l’essentiel.

Les voyant, en effet, ces beautés corporelles, il ne faut pas courir vers elles, mais, sachant qu’elles ne sont que des images, des traces et des ombres, il faut fuir vers ce dont elles sont les images. (Plotin, Ennéades, I 6 [1], 8, 6-8)

Par souci de compréhension, ce sujet sera déconstruit en trois billets distincts, dont celui-ci est le premier. Chacun de ces billets pourra être appréhendé individuellement ou dans leur continuité. Dans le prochain billet, nous aborderons l’outil nécessaire à une telle démarche : la vue. Nous verrons qu’il existe plusieurs genres de vision, la vision anatomique de l’œil, et une vision transcendante de l’âme. C’est naturellement la seconde que Plotin cherche à inculquer à ses élèves et à ses lecteurs. Afin de mieux comprendre comment l’âme peut posséder une telle faculté, nous aborderons dans un même temps la vision cosmologique de Platon et de Plotin. Bien que les deux visions convergent en de nombreux points– Plotin étant directement inspiré par Platon– nous verrons que Plotin apporte des précisions quant à la structure du monde intelligible telle que Platon la concevait. Après avoir compris comment un tel exercice était possible, nous aborderons la question de l’initiation à cette vision. En effet, il n’est pas donné à tous de posséder la capacité de regarder par l’âme. Cela demande un apprentissage, l’apprentissage que la philosophie de Plotin procure. Le  dernier billet sera consacré à deux mythes– le mythe de Narcisse et un épisode de l’épopée homérique– qui exemplifient la pensée plotinienne et qui enjoignent à suivre son enseignement. Narcisse sera présenté comme l’homme qui ne prend pas conscience du rapport entre le monde intelligible et le monde sensible, tandis qu’Ulysse deviendra l’image même de la sagesse de cette compréhension.

Tout cela permettra de mieux appréhender les concepts fondamentaux de la philosophie de Plotin et de mettre en lumière les différences existantes dans l’enseignement de ces deux hommes.

Buste de Plotin

Buste de Platon

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Crédits photographiques: Les Ennéades de Plotin par Dindinouchette, Licence  CC BY-SA ; Plotinus and disciples par Unknown, Licence CC PD-Mark;Plotinus, Licence BB PD-Mark; Portrait of Plato, bust par Wellcome Collection, Licence CC BY.

Citer ce billet: Pocecco Elodie, "Sur le Beau: découvrir Plotin, redécouvrir Platon". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 26 septembre 2018. Consulté le 24 octobre 2018. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3396.

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