Vivre et mourir en paix: rencontre avec le Dalai Lama, 15 avril 2013
Hier, j’ai eu le plaisir d’écouter et de voir le Dalai Lama, venu à l’Université de Lausanne afin de discuter avec différents chercheurs de l’Unil sur les thèmes suivants: la vieillesse et la mort. A travers deux sessions de deux heures, le Dalai Lama a pu exprimer son point de vue sur différentes questions éthiques liées à ces deux thèmes. J’aimerais revenir dans ce billet sur un certain nombre de points soulevés par le Dalai Lama et qui m’ont paru intéressants.
Bien vivre pour bien vieillir, ou sur la nécessité d’une éducation spirituelle.
Voilà résumée, en quelques mots, la première session de ce lundi 15 avril. Deux heures de discussion pour réaffirmer la nécessité d’une vie bonne, et donc, d’une éducation adéquate. A la question de la vieillesse, le Dalai Lama a tout de suite rattaché la manière de mener sa vie. Car c’est elle qui déterminera en fin de compte notre manière d’appréhender les dernières années de notre vie. A-t-on vécu une vie pleine de sens et tournée vers les autres ? Vieillir sera facile, et nul regret ne viendra entaché le souvenir d’une vie bien remplie et utile. Au contraire, a-t-on vécu en étant tourné vers les choses matérielles ? Vieillir sera un fardeau, les difficultés physiques et mentales venant petit à petit nous arracher ce à quoi nous tenions tellement, ce à quoi nous tenions trop. On pourrait bien sûr entendre ici un écho stoïcien ou platonicien, dont le détachement à l’égard des biens matériels est au centre de la philosophie. De même, de nombreux échos antiques ont traversé ces deux sessions, me permettant d’ajouter les propos du Dalai Lama aux réflexions (in)actuelles qui jalonnent ce carnet de recherche.
Avoir des opinions fausses, qui ne sont pas en rapport avec la réalité, c’est cela la principale maladie spirituelle.
La manière de conduire sa vie étant si cruciale pour affronter la vieillesse avec calme et sérénité, le Dalai Lama n’a pas manqué de rappeler l’importance de la vie intérieure et la place centrale de la spiritualité pour celui ou celle qui est en quête de sens. Au-delà des clivages religieux, philosophiques, et mêmes scientifiques, la spiritualité a un impact réel sur la santé physique et mentale de l’homme. Or, cet aspect de la vie intérieure est trop souvent négligé, que ce soit avec les personnes âgées, ou avec les plus jeunes. Prendre soin de l’autre, en tant que médecin, ou éducateur, ne devrait pas se limiter à la santé physique et mentale, mais devrait également prendre en compte la santé spirituelle. Car prendre soin du corps uniquement, c’est oublier une partie de soi. Le soin apporté à l’esprit devrait donc faire partie de toute éducation et de toute médecine. Mais qu’est-ce qu’une maladie spirituelle ? C’est avoir des opinions fausses, qui ne sont pas en rapport avec la réalité, nous dit le Dalai Lama. Comment, dès lors, échapper à la maladie spirituelle sans éducation spirituelle ? En s’exerçant, dès l’enfance, à trouver la sérénité intérieure. Introduire cette dimension nouvelle à la personne âgée étant difficile, et souvent peu efficace, c’est dès l’enfance qu’il faut cultiver cette capacité à la sérénité intérieure.
“Le futur de l’humanité dépend de notre éducation. Les professeurs devraient être de vrais maîtres.”
Ces paroles du Dalai Lama nous rappellent la nécessité d’éduquer les enfants, dès leur plus jeune âge, au niveau spirituel, et non seulement intellectuel et physique. Partant du constat que la religion et la famille, auxquelles ce rôle est traditionnellement confié, ne sont plus en mesure, à l’heure actuelle, de donner à tous les enfants cette éducation spirituelle, le Dalai Lama propose d’enseigner, “du préscolaire à l’université”, un certain nombre de valeurs partagées par les croyants et les non-croyants, certaines valeurs qui permettent à l’homme de donner du sens à son existence et qui sont bénéfiques, pour lui-même comme pour les autres. Cette spiritualité qu’il propose d’enseigner serait ce qu’il appelle une spiritualité séculaire, qui s’adresse aux non-croyants comme aux croyants. Certes, les personnes qui ont la chance d’avoir la foi et d’appartenir à une certaine religion, n’ont pas nécessairement besoin de cette éducation spirituelle, que leur propre religion leur apporte déjà. Cependant, dans un véritable esprit d’ouverture envers l’humanité toute entière, le Dalai Lama appelle les professeurs à être de véritables maîtres spirituels, pour les croyants comme pour les non-croyants, afin de donner la possibilité à tout un chacun de bien vivre, et donc de bien vieillir. Pour éviter les inégalités qui peuvent exister entre croyants et non-croyants, le Dalai Lama propose une spiritualité qui transcende les religions. Jésus-Christ comme Bouddha ont changé un certain nombre de personnes, mais seule l’éducation peut changer l’humanité toute entière, à travers une éthique ou une spiritualité universelle acceptable par toutes les cultures.
Comment se préparer à mourir ?
C’est l’une des questions posées lors de la deuxième session, qui avait pour thème la mort. En réponse à cette question, le Dalai Lama a évoqué certaines manières de se préparer à la mort, faisant ainsi écho aux exercices spirituels pratiqués depuis l’Antiquité, par les stoïciens notamment, mais aussi par Platon ou plus tard, Montaigne. On voit ainsi l’actualité de ces exercices de préparation à la mort, qui permettent d’affronter sereinement le moment fatidique auquel nous sommes tous destinés. Mais pourquoi une telle préparation est-elle nécessaire ?
“Les gens qui ne veulent pas entendre parler de vieillesse et de mort seront malheureux quand elle arrivera.”
Sans préparation, la mort est un choc. Au contraire, si on se prépare à mourir, en prenant conscience de la possibilité ou même de la nécessité de la mort, alors ce sera plus facile de l’accepter dès qu’elle s’approchera. Il faut comprendre, nous rappelle-t-il, que tôt ou tard, la mort arrivera. Alors aucune émotion ne saura troubler le calme et la paix de notre esprit, qui s’est exercé, tout au long de la vie, à accepter ce moment lorsqu’il arrivera. Ne pas craindre la mort, mais l’accepter, comme il faut accepter tout ce qui ne dépend pas de nous: le Dalai Lama nous livre une fois encore une véritable leçon de stoïcisme!
“Si vous croyez en Dieu, vous acceptez la mort comme dans un fauteuil, calmement, c’est extraordinairement fort.”
Pour les croyants, pas de problème: si l’on croit en Dieu, il n’y a pas de raison d’avoir peur de la mort, car Dieu reprend notre vie comme il l’a donné. Pour les non-croyants par contre, il faut trouver cette sérénité intérieure ailleurs que dans la foi. Ce sera, par exemple, en faisant l’effort d’accepter la mort comme un fait, comme une réalité que l’on ne peut pas changer. Et ce travail, une fois encore, sera d’autant plus facile que la vie que l’on a menée est pleine de sens. Bien mourir, comme bien vieillir, dépend à nouveau de notre manière de vivre: vivre de manière juste, en aidant les autres, ou du moins sans leur nuire. La boucle est bouclée, et le Dalai Lama s’en est allé, rappelant une fois encore l’importance de bien vivre, et laissant derrière lui certaines réponses, certes, mais aussi certaines questions.
Peut-on vraiment parler d’éthique séculaire ou universelle ?
C’est sur cette question que j’aimerais clore ce billet, en revenant sur l’idée forte du Dalai Lama, qui considère l’existence d’une spiritualité et d’une éthique séculaire, qui pourrait s’adresser à l’humanité toute entière. Pour le Dalai Lama, il existe en effet une base commune à l’ensemble des religions, une sorte de morale universelle avec laquelle la foi spécifique à chaque religion ou l’absence de foi des non-croyants seraient compatibles. D’où la possibilité, pour lui, de parler d’une éthique séculaire (et non athée), respectueuse des différentes spiritualités et morales religieuses, et s’adressant à la fois aux croyants et aux non-croyants. Mais comment concilier une éthique universelle avec l’éthique propre à chaque religion si l’on s’adresse aux croyants comme aux non-croyants ? N’y a-t-il pas, en pratique, de réelles et profondes différences entre les différentes spiritualités religieuses ? Et les similitudes que l’on peut trouver d’une spiritualité ou d’une éthique à l’autre auront-elles encore un sens si elles sont détachées de tout le contexte religieux dans lequel elles apparaissent traditionnellement ?
C’est donc sur ces questions que je termine ce billet. Pour une présentation par les différents chercheurs de l’Université de Lausanne des différents thèmes abordés lors de cette journée, vous pouvez visiter cette page.
Pour revivre l’événement, trois vidéos sont visibles sur cette page. Et voici la vidéo résumant le passage du Dalai Lama à Lausanne:
Enfin, un reportage radio de la RTS, à écouter ici.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maël Goarzin (16 avril 2013). Vivre et mourir en paix: rencontre avec le Dalai Lama, 15 avril 2013. Comment vivre au quotidien? Consulté le 10 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m1so
Que pense le Dalai Lama face au suicide ?
je viens de perdre ma maman de cette facon !!!
Le dalai lama n’a pas évoqué durant cette conférence, me semble-t-il, la question du suicide, qui est pourtant importante. Tout ce que je peux dire, avec le peu de connaissances que j’ai du bouddhisme, c’est que la perspective bouddhiste rejette le suicide, celui-ci ne menant qu’à une nouvelle réincarnation dans un corps et ne permettant pas de trouver le calme et la tranquillité intérieure recherchée par l’homme durant cette vie sur terre. Ici-bas, l’homme doit travailler à faire la paix avec les autres et avec soi-même, se libérer des émotions négatives et de toute souffrance. La question que l’on peut se poser, dès lors, est la suivante: comment se libérer de la souffrance physique et psychique associée au vieillissement et à la maladie? Et c’est à cela que le bouddhisme, la philosophie antique, ou toute autre croyance, peut aider: se préparer à mourir pour accueillir sereinement la souffrance et la mort lorsqu’elle arrivera.
En espérant que ces quelques lignes répondent à votre question, je vous envoie toutes mes condoléances pour le décès de votre mère.
Je ne suis pas croyante mais le Dalaï Lama m’apporte un peu de paix devant la douleur que je dois surmonter face au cancer généralisé de mon ..papa..que j’aime tant mais tant…