La fuite vers l’Un chez Plotin: Ulysse contre Narcisse
Plotin conçoit le monde –à la manière de son illustre prédécesseur Platon– comme scindé en deux : le monde intelligible et le monde sensible. Mais Plotin ne s’arrête pas à cette division et propose de concevoir le monde intelligible comme constitué d’une entité première, fondamentalement simple, dans laquelle repose toutes choses: l’Un (ἔν). De ce premier principe émane l’Intellect (νοῦς) et l’âme (ψυχή), comme nous l’avons vu dans un précédent billet. Ainsi, si l’homme entreprend de contempler le Beau, il tend toutefois à remonter jusqu’à ce principe premier. Cette contemplation de l’âme devenue Intellect permet à celle-ci de se rapprocher de l’Un, ultime étape de la fuite du sensible. Plotin propose donc un cheminement allégorique permettant de tendre vers l’Un et de s’unir à lui.
Ce cheminement vers l’Un est possible grâce à la relation d’émanation qui lie les âmes individuelles à l’âme totale, l’âme totale à l’Intellect, et l’Intellect à l’Un, les âmes individuelles se trouvant de manière temporaire en collaboration avec un corps mortel. Durant le processus d’émanation de l’intelligible vers le sensible, il ne se produit pas de rupture complète entre l’âme fraîchement “sensibilisée” et son origine. Ainsi, il perdure un lien constant entre ce que l’on croyait inaccessible chez Platon : l’homme possède la capacité de s’approcher du monde intelligible.
Pour cela, il est nécessaire que l’homme développe une vue de l’esprit, centrée en lui, pour lui, par lui. En d’autres mots, et comme nous l’avons vu dans un précédent billet, l’homme doit apprendre à voir avec la partie intelligible qui le compose : son âme. Cette vision est un exercice introspectif qui s’éloigne en tout point du sensible, car l’objet recherché est inaccessible par les sens.
De plus, un apprentissage est nécessaire afin de réussir cette pratique. Comme on l’a vu, seuls les initiés possèdent la capacité de l’accomplir avec justesse. Plotin fait sans aucun doute partie de cette dernière catégorie et il nous divulgue dans son traité sur le Beau (Plotin, Ennéades, I, 6 [1]) la marche à suivre afin d’y parvenir. Pour nous aider dans cette tâche, Plotin propose, au chapitre 8 de son traité Du Beau, deux execmples permettant de mieux appréhender son enseignement: celui de Narcisse et celui d’Ulysse.
Narcisse
Si le cheminement de l’âme vers l’Un consiste pour Plotin en un mouvement d’introspection, ce retour intérieur est envisagé comme une fuite : « […] il faut s’enfuir vers cette beauté dont elles sont les images » (Plotin, Ennéades, I, 6 [1], 8, 8). Il ne s’agit pas d’un abandon, mais d’une fuite de tout son être vers l’essentiel ; rejeter les plaisirs du corps qui appartiennent au monde sensible, et se concentrer sur l’âme qui permet l’accès au monde intelligible.

Conda De Satriano, Nacissus (1893)
Si l’homme ne rejette pas la beauté trompeuse du monde sensible, il risque de se perde, d’égarer son âme dans un monde auquel elle n’appartient pas. Pour expliciter cela, Plotin reprend le mythe gréco-romain de Narcisse. Narcisse, fils du de Céphise et de Liriope, possédait une beauté extraordinaire : tombé amoureux de son propre reflet qu’il vit dans un plan d’eau, il en perdit la tête et ne réussit pas à se détacher de cette vision. Obnubilé par ce qu’il voit, il en oublie tout le reste et finit par mourir. Quelle que soit la version de ce mythe, la fin de Nacrisse est constamment la même : la mort l’attend. Selon la version présentée par Plotin, Narcisse se noya faute d’avoir pu se détourner des réalités du monde.
Narcisse constitue l’exemple à ne pas suivre. Narcisse fait l’erreur de croire que son reflet est une réalité et se concentre dessus ; il n’effectue pas le mouvement de l’âme vers les réalités transcendantes. A la place, il reste accroché à la chimère des représentations sensibles. Plotin stipule ainsi que Narcisse tient son reflet comme une réalité, car il ne connaît pas la relation entre lui et son reflet. Il ne réalise pas la réelle nature de son reflet ; son reflet est inatteignable car il s’agit du reflet de sa propre âme. Il s’agit d’’une allégorie des relations unissant les deux mondes : il ne connaît pas l’idée selon laquelle le monde sensible, le reflet, est à l’image du monde intelligible, l’âme. Les objets, en l’occurrence le reflet de Narcisse, sont des reflets de l’âme. Il faut abandonner les beautés physiques, il faut les délaisser et les dépasser pour s’attacher à une beauté supérieure.
Rappelons que l’âme n’appartient pas au corps et que son souci est donc différent de ce dernier. L’âme doit rester focalisée sur la contemplation des réalités transcendantes. Lorsque l’âme se détourne de son devoir, et se concentre sur son corps, lorsqu’elle devient narcissique, elle en oublie sa propre nature.
Le risque d’un tel comportement est le suivant : « […] son âme qui plongera dans les profondeurs obscures et funestes à l’intelligence, il y vivra avec des ombres, aveugle séjournant dans l’Hadès. » (Plotin, Ennéades, I, 6 [1], 8, 15-16). L’Hadès, est le nom donné aux Enfers grecs. Il s’agit du royaume souterrain des morts. Les âmes y sont retenues, mais ne possèdent aucunes des capacités qui les caractérisaient par nature, elles sont justement comme des ombres, prisonnières d’un passé inaccessible. La vision du corps, si elle est suivie, entraîne l’âme dans l’obscurité. L’âme appartenant au monde intelligible de par sa nature, elle ne peut que se perdre si elle est retenue au niveau du monde sensible. Narcisse est donc pour Plotin le contre-exemple à ne pas suivre.
Ulysse
Après avoir exposé ce qui était mauvais pour notre âme et quel était l’exemple à ne pas suivre, Plotin aborde la fuite de manière positive. Plotin exhorte à s’enfuir « dans notre chère patrie » (Plotin, Ennéades, I, 6 [1], 8, 15). À la manière des stoïciens, Plotin adopte ici la figure de directeur de conscience. Il sait ce qui est bon et nous incite à suivre cette voie. Pour expliciter cette démarche de retour, l’auteur se tourne à nouveau vers un récit mythologique. Reprenant au mot près l’exhortation d’Ulysse pour ses camarades – «Φεύγωμεν […] ἐς πατρίδα» (Homère, Iliade, II, 140) – Plotin introduit l’Iliade et la figure d’Ulysse dans son récit.
Bien que l’historiographie et l’analyse des poèmes homériques soient une étude particulièrement intéressante, nous n’allons pas pouvoir entrer dans une telle démarche. Cependant, il semble essentiel de mentionner l’importance de l’Iliade et de l’Odyssée dans le monde grec – et même au-delà de ses frontières– dans l’Antiquité. Ces poèmes, issus d’une longue tradition de transmission orale, ont accompagné la création de la pensée panhellénique. La philosophie ne fut pas épargnée, faisant partie intégrante de ce concept. Dès lors, tous textes, tous traités, toutes pensées son empreintes –à des degrés et par le biais de moyens différents– de ces poèmes. Ainsi, la figure d’Ulysse est une illustration antique courante en philosophie. Bien qu’elle ne soit pas utilisée par tous, on dénombre quelques écoles de philosophie pour lesquelles il s’agissait d’une reprise fréquente, comme le signale Jean Pépin (1983). Nous allons cependant nous limiter à l’utilisation qu’en fait l’école qui nous intéresse, celle des néoplatoniciens.
La première référence à la mythologique grecque est celle de l’Iliade, par le biais des mots d’exhortation, que nous venons de rappeler. Ce référent implicite aux poèmes homériques démontre l’importance de ces derniers dans la pensée philosophique. La deuxième, se rapporte directement aux aventures d’Ulysse et de ses compagnons, de manière explicite cette fois-ci : « Comme Ulysse qui échappa, dit-on, à Circée la magicienne et Calypso […] » (Plotin, Ennéades, I, 6 [1], 8, 18-19). Plotin décide d’user de deux épisodes de l’Odyssée afin d’expliquer comment la fuite du monde sensible s’effectue. L’histoire d’Ulysse et de Calypso se distingue de celle impliquant Circé sur plusieurs niveaux. Avant de les faire connaître, il me paraît nécessaire d’en effectuer un court rappel.

Wright Barker, Circe (1889)
La première histoire (Homère, Odyssée, X) se produit lors d’un de leur voyage en mer. Ulysse et ses compagnons arrivent sur une île d’Eole, repaire de Circé la magicienne des filtres et des poisons. Ne sachant où ils ont accosté, l’équipage se sépare en deux, les premiers– parmi lesquels se trouve Ulysse– restent sur place tandis que les seconds s’en vont en exploration. En chemin, ils arrivent aux portes de la demeure de la sombre magicienne. Lorsque Circé prend connaissance de la présence des compagnons d’Ulysse à sa porte, elle les invite à entrer, à s’asseoir et se restaurer. À l’exception d’un méfiant, aucun ne se méfie de la largesse dont leur hôte fait preuve. Mal leur en prit : Circé s’était habilement servie de ses poisons afin de les rendre somnolents, au point d’oublier leur patrie. Profitant de leur faiblesse, elle termine son méfait en les transformant tous en cochons. Bien que leurs corps aient changé, leurs âmes sont restées les mêmes, alertes.
Alerté, Ulysse se précipite chez Circé et, grâce à l’aide d’Hermès, il réussit à déjouer les plans porcins que la magicienne lui réservait aussi. Ulysse obtient alors la libération de ses compagnons. À la suite de ces événements, Circé devient une hôtesse des plus accueillantes, au point qu’Ulysse se laisse convaincre de résider sur Eole pendant plus d’une année. À l’issue de cette année, il prend conscience de son absence et de la volonté des dieux de sa rentrée. Il prend alors le large pour rentrer chez lui, dans sa patrie.

Herbert James Draper, Calypso’s Isle (1897)
La seconde histoire (Homère, Odyssée, V) se produit à la suite d’un naufrage en mer. Lors d’une tempête déchaînée par Poséidon, le navire d’Ulysse sombre en emportant tout avec lui. Seul survivant de ce sabordage, Ulysse survit tant bien que mal pendant plusieurs jours, accroché à une poutre de bois. Après avoir dérivé au gré des flots, il échoue sur la plage de l’île d’Ogygie. Là, la souveraine des lieux, Calypso, fille d’Atlas, l’amène dans la grotte lui servant de demeure et s’occupe de son rétablissement. Violemment éprise d’Ulysse, la nymphe lui propose à la fois l’immortalité et l’éternelle jeunesse à l’unique condition qu’il réside à ses côtés. Ulysse refuse et Calypso se dresse contre son départ. Il ne peut alors que rester sur la plage et se lamenter de tout ce qui lui est perdu, en regardant au loin. Voyant le sort d’Ulysse, Zeus envoie Hermès, à nouveau, aider le pauvre Ulysse. Il ordonne à Calypso de permettre à son bien-aimé de repartir dans sa patrie car tel est le souhait de la divinité. Face à cet ordre, Calypso ne peut que s’exécuter, mettant à disposition d’Ulysse des vêtements, des vivres et un radeau. Ulysse reprend alors la mer pour Ithaque, sa patrie.
Ulysse est l’image du sage qui peut voir par la partie intelligible de l’âme ; il ne se complaît pas dans la satisfaction des sens, mais recherche la satisfaction de l’âme. Ses aventures sont autant d’allégories de l’histoire des âmes individuelles. C’est à lui qu’il convient de s’identifier dans la quête du Beau et dnas le cheminement vers l’Un.
Persuadé par les arguments de Ménélas, roi de Sparte, Ulysse quitte son pays pour prendre part à la guerre de Troie. Son retour, semé d’embûches, l’empêche d’y retourner pendant de nombreuses années mais, Ulysse n’efface jamais totalement le souvenir de son pays de sa mémoire. Ithaque représente le monde intelligible dont les âmes individuelles sont issues. Ithaque, terre natale d’Ulysse représente le port d’attache des âmes. La guerre de Troie est un appât qui persuade Ulysse de s’en éloigner, de même que les âmes individuelles s’éloignent du monde intelligible, par curiosité, peut-être, pour le monde sensible. Ainsi, les âmes individuelles quittent le monde intelligible sans jamais y renoncer totalement. Le lien qui unit Ulysse à sa patrie est de la même nature que celle les âmes qui sont liées au monde intelligible. L’origine des âmes n’est pas terrestre. Le retour d’Ulysse à Ithaque est donc pour Plotin une excellente allégorie lui permettant d’expliquer le retour des âmes dans le monde intelligible.
Les aventures d’Ulysse, qu’il s’agisse de Circé ou de Calypso, représentent ainsi les tentations du monde sensible, les images enchanteresses et tentatrices qui peuvent nous détourner de la réelle beauté, à la manière d’Ulysse et de ses compagnons qui restent une année entière avec Circé, goûtant tous les plaisirs. Ces mêmes images, qui furent la perte de Narcisse, empêchent l’homme de voir les choses pour ce qu’elles sont : un reflet. De la même manière, l’homme doit s’extirper du monde sensible pour retourner au monde intelligible. Malgré toutes les beautés et les sensations dont regorgent le monde sensible, elles ne sont pas satisfaisantes pour l’âme qui ne demande qu’à retourner à son origine. Comme Ulysse, il est nécessaire de ne jamais perdre l’objectif ultime du voyage qu’est la vie : le retour à la patrie, le retour à l’Intellect. Cependant, bien que l’ayant perdu de vue un instant, ils reprennent conscience de leur quête : ils doivent rentrer. Il s’agit à la fois d’une volonté personnelle et d’une volonté divine. Zeus lui-même, souverain parmi les divinités, réclame le retour d’Ulysse. Le retour à la terre natale est dans l’ordre des choses.

Draper Herbert James, Ulysse and the Sirenes (1909)
Calypso, quant à elle, représente notre corps qui tente d’envelopper notre âme et la retenir ainsi que son nom le fait comprendre (Pépin,1983). Il est aisé, dans notre corps, de se retrouver noyé sous tout ce qui nous entoure. À la manière d’Ulysse qui est retenu prisonnier dans un environnement luxuriant avec l’immortalité à portée de main, l’âme se languit de sa terre natale. La fuite d’Ulysse est donc une représentation du rejet de la beauté des corps et du monde sensible et exemplifie le retour de l’âme au monde intelligible. L’exemple d’Ulysse vient contrebalancer celui de Narcisse. Ulysse garde en mémoire la véritable nature de son âme tandis que Narcisse n’en prend– ou n’en reprend pas– conscience.
Grâce à l’exemplification de Narcisse et d’Ulysse, les jeunes apprenants auxquels Plotin s’adresse dans son traité sur le Beau peuvent rattacher des concepts pouvant paraître abstraits, à une réalité plus pragmatique. Ainsi, comme Ulysse, il est nécessaire de se soustraire aux apparences du monde sensible pour entamer un retour. Fort heureusement, il n’est nul besoin de partir en un épuisant pèlerinage. Ce retour s’effectue en soi-même. La véritable vision se situe en nous.
Ainsi, pour observer le Beau suivons le conseil prodigué par Plotin : fermons les yeux et voyons enfin.
Référence:
Jean Pépin, “The Neoplatonic and Christian Ulysses” dans O’Meara (D.) (éd.), Neoplatonism and Christian Thought, Norfolk (Virginie), 1983.
Plotin, Ennéade I, texte traduit et établi par Bréhier (E.), Les Belles-Lettres, Paris, 1924.
Crédits: Conda De Satriano (Italian, circa 1893), “Narcissus”, par Sofi, Licence CC BY-NC.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Pocecco Elodie (2 octobre 2018). La fuite vers l’Un chez Plotin: Ulysse contre Narcisse. Comment vivre au quotidien? Consulté le 21 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m1xj
Plutôt que fuite vers l’Un, il faudrait parler de réalisation de l’Un. Le rapprochement avec Lin Tsi, un maître ch’an (zen chinois) du IXème siècle, est intéressant : “il faut encore sonder les choses en personne, s’épurer comme un minerai, se polir comme un miroir, puis, un beau matin on s’éveille.” C’est la même démarche dans les deux cas, au-delà des différences de culture et d’époque. L’accès à l’Un se produit dans l’immédiateté de soi-même, lorsque l’on a fait toute la vérité en soi ; vérité (ultime) et vérité de soi coïncident en l’homme.
Le vocabulaire de la fuite est celui de Plotin, il parle littéralement de fuite d’ici-bas (le monde sensible) vers là-bas (le monde intelligible), mais ce vocabulaire est effectivement métaphorique, puisque l’expérience de l’Un est l’aboutissement d’un cheminement tout intérieur. Le cheminement de l’âme vers l’Un passe par un retour sur soi nécessaire mais qui n’est pas, toutefois, la fin du voyage. Pour Plotin en effet, l’expérience mystique d’union à l’Un aboutit à un dépassement de soi, voire un anéantissement de soi, c’est-à-dire un dépassement de toute indidivualité pour faire l’expérience indicible de l’universel, du principe premier d’où découle toute chose.