Réflexions (in)actuelles

Pourquoi parler de réflexions (in)actuelles? Pourquoi cette parenthèse, qui, loin de les mettre à l’écart l’un de l’autre, souhaite au contraire rétablir le lien entre hier et aujourd’hui? Tout simplement parce que les réflexions des hommes du passé, tout aussi lointaines qu’elles puissent paraître, peuvent aisément entrer en résonance avec une réflexion plus actuelle. C’est du moins le parti pris que je prends avant d’écrire cette série de billets dans lesquels j’aimerais reprendre contact avec la pensée antique dans le but d’éclairer une réflexion plus contemporaine.

Malgré une distance culturelle parfois marquée, comme nous le verrons dans ce premier billet, le philosophe antique est confronté aux mêmes questions que l’homme moderne, questions que l’on traitera au fur et à mesure des lectures que je peux faire et des idées qu’elles me suggèrent. Nulle rigueur scientifique ici, mais de multiples fenêtres antiques ouvertes devant vous pour donner à penser…

La première réflexion que je vous propose est issue de mes récentes lectures stoïciennes, et plus précisément du Manuel d’Epictète. Dans ce texte, Arrien, le disciple du stoïcien Epictète (50-130 env.), reprend l’enseignement de son maître, enseignement que l’on retrouve également dans Les Entretiens, également rédigés par Arrien. Epictète n’ayant rien écrit, ces deux textes sont donc la source principale de notre connaissance de son enseignement. Le Manuel propose toute une séries de conseils pratiques pour mener une vie droite, c’est-à-dire conforme à la Raison universelle. Les premiers chapitres du Manuel s’intéressent plus précisément à la discipline du désir, conséquence de la fameuse distinction stoïcienne entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous. La discipline des désirs implique une attitude de consentement au Destin ou à la Nature universelle, c’est-à-dire à ce qui ne dépend pas de nous. En faisant constamment la distinction entre ce qui dépend de moi et ce qui ne dépend pas de moi, je peux m’exercer à consentir à ce qui arrive et qui est voulu par le Destin, et réserver mon jugement et mon désir pour ce qui dépend de moi. En effet, désirer ce qui ne dépend pas de moi ne peut m’apporter, tôt ou tard, que le malheur. C’est pourquoi, pour Epictète, il ne faut pas s’attacher aux êtres et aux objets, qui ne dépendent pas de nous, comme le rappelle le chapitre 11 du Manuel[1] :

Ne dis jamais à propos d’une chose : « Je l’ai perdue », mais « Je l’ai rendue ». Ton enfant est mort ? Il a été rendu. Ta femme est morte ? Elle a été rendue. Ton champ t’a été pris ? Cela aussi a été rendu. « Mais celui qui me l’a pris est un scélérat. » Et que t’importe par qui celui qui te l’a donné te l’a redemandé ? Aussi longtemps qu’ils te sont donnés, prends soin de ces biens comme s’ils appartenaient à autrui, ainsi que font les voyageurs dans une hôtellerie.

Arrien, Manuel d’Epictète, chapitre 11.

Les êtres et les objets auxquels nous sommes le plus attachés ne sont que des possessions provisoires, dont il faut prendre soin autant qu’il est en notre pouvoir, tant qu’ils nous appartiennent. Mais si nous perdons ces biens, il faut consentir à cette perte, comme à quelque chose qui ne dépend pas de nous. Pour Pierre Hadot[2], ce passage évoque une méditation de la mort, qui reprend ce qui ne nous appartient pas. Mais bien avant la mort, l’homme peut perdre ce qu’il pense, à tort, posséder. Et son malheur face à la perte de ce qu’il croit posséder ne vient pas de celui qui lui prend ses biens, mais de son propre jugement. S’il s’était attaché à ces biens comme au mobilier d’un hôtel de passage, nulle tristesse au moment de les perdre! C’est ainsi, pour Epictète comme pour Sénèque, que l’homme doit traiter les objets: tel un prêt qu’il nous faudra nécessairement rendre un jour:

« Ne vois dans ce qui t’entoure que du mobilier d’auberge. Tu n’es là que de passage. »

Sénèque, Lettres à Lucilius, 102, 24.

Que peut nous apprendre cette réflexion stoïcienne? Comment et pourquoi l’appliquer dans notre quotidien? Laissons de côté, si vous voulez bien, l’identification de l’enfant et de la femme à des biens que l’homme possède. J’ai déjà annoncé la distance culturelle qui peut nous séparer des textes antiques. Par ailleurs, s’attacher à sa femme ou à son enfant, du point de vue stoïcien, est aussi fou que de s’attacher à son argent ou sa réputation, car leur devenir ne dépend pas de nous. On peut perdre sa femme ou son enfant du jour au lendemain, de la même manière qu’une faillite ou un licenciement, des médisances de quartier ou une révélation journalistique peuvent vous coûter votre fortune et votre renommée en un clin d’oeil, sans que vous puissiez rien y faire.

L’attachement profond aux choses que nous possédons et le sentiment exacerbé de la propriété sont caractéristiques de notre époque et de la société de consommation dans laquelle nous vivons en Occident. De même, la place centrale de l’argent dans notre société est très certainement liée à cet attachement aux objets matériels qu’il nous permet d’acheter et de s’approprier… A la frénésie d’achats caractéristique de la société de consommation, à l’insatiabilité de l’homme moderne, qui en veut toujours plus, on peut opposer la sérénité du sage stoïcien, qui, détaché des biens dont il a la charge, ne saurait souffrir leur perte. On ne perd pas ce que l’on nous prête, on le rend. Apprendre à rendre ce que la vie nous prête, voilà, selon moi, la leçon de ce texte!


[1] Arrien, Manuel d’Epictète, introduction, traduction et notes par P. Hadot, Librairie Générale Française, 2000, chapitre 11, p. 170.

[2] Arrien, Manuel d’Epictète, introduction, traduction et notes par P. Hadot, Librairie Générale Française, 2000, p. 76-77.

Crédits photographiques: Windows, par Abhisek Sarda, Licence CC BY.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Réflexions (in)actuelles". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 24 janvier 2013. Consulté le 19 novembre 2017. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/37.

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