Epicure et le bonheur : de l’ascèse des désirs à la recherche d’un plaisir stable

Buste d’Epicure

Comme Epicure le rappelle au début de la Lettre à Ménécée, l’objectif principal de la philosophie est de se débarrasser des troubles de l’âme. Pour cela, le philosophe propose un remède efficace en vue d’évacuer la crainte des dieux et la peur de la mort : la connaissance de la nature des dieux et de la nature humaine. Comme nous l’avons vu dans le premier billet de cette série consacrée à l’éthique épicurienne, les deux premiers éléments du quadruple remède permettent au philosophe débutant de se rapprocher, peu à peu, de l’ataraxie, cette absence de troubles liée au bonheur, finalité de l’éthique épicurienne. Mais l’absence de trouble psychique ne suffit pas, pour Epicure, à garantir le bonheur. Qu’en est-il, en effet, de la douleur physique ? Autrement dit, quelle est la place du corps et du plaisir associé à l‘incarnation de l’âme dans l’éthique épicurienne ?

Pour Epicure, plus encore que pour les stoïciens, la place et le rôle du corps dans la manière de vivre épicurienne est centrale, et ne peut être détachée de la recherche du bonheur de l’âme, comme le montre la deuxième partie de la Lettre à Ménécée, que nous allons parcourir ensemble dans ce billet. Pour Epicure en effet, le trouble de l’âme peut être lié à la douleur ressentie par le corps, dès lors que la douleur corporelle est également ressentie par l’âme. L’éthique épicurienne exige donc une maîtrise du corps et de ses affections. De ce fait, la Lettre à Ménécée propose une véritable thérapie de l’âme et du corps, qui passe notamment par l’ascèse ou le contrôle des désirs, à la recherche d’un plaisir stable apportant le bonheur.

L’ascèse des désirs et la santé du corps

Le contrôle des désirs associé à l’éthique épicurienne et la santé du corps qui accompagne ce contrôle sont étroitement liés à la classification des désirs proposée par Epicure dans la deuxième partie de la Lettre à Ménécée[1]. Le philosophe y présente en détail les différents types de désirs éprouvés par l’être humain et justifie par la même occasion le contrôle des désirs, puisqu’il permet de conserver la santé de l’âme et du corps, sous la double forme de l’ataraxie et de l’absence de douleurs physiques (aponie) :

Et il faut voir […] que parmi les désirs, certains sont naturels, d’autres vides, et que parmi les désirs naturels, certains sont nécessaires, d’autres seulement naturels ; et parmi les désirs nécessaires, certains sont nécessaires au bonheur, d’autres à l’absence de perturbations du corps, d’autres à la vie même. En effet, une observation sans détour de ces distinctions sait rapporter tout choix et tout refus à la santé du corps et à l’ataraxie, puisque telle est la fin de la vie bienheureuse[2].

Ce passage distingue clairement les différents types de désirs que l’être humain éprouve, et met en avant l’importance des désirs naturels et nécessaires pour atteindre le bonheur, défini par Epicure comme absence de troubles psychiques, ou ataraxie. Mais ces désirs naturels et nécessaires permettent également l’absence de douleurs physiques, ou aponie. Santé de l’âme et du corps sont ainsi liées à la réalisation de ce type de désirs. En outre, les désirs naturels et nécessaires sont essentiels pour le maintien en vie de tout être humain.

Passons maintenant en revue les trois types de désirs décrits par Epicure, en mettant l’accent sur ceux qu’il convient de suivre ou de rejeter en vue du bonheur :

1- les désirs naturels et nécessaires

Les désirs naturels et nécessaires sont indispensables à la vie bienheureuse, que ceux-ci apportent l’ataraxie, l’absence de troubles physiques, ou simplement la vie, comme on vient de le voir. Désirer boire et manger lorsque l’on a faim et soif est un désir naturel et nécessaire, par exemple. Nous reviendrons plus bas sur l’importance de ces désirs dans la définition épicurienne de la vie bienheureuse.

2- les désirs naturels et non nécessaires

Les désirs naturels et non nécessaires, quant à eux, ne sont pas mauvais, car naturels, mais ne méritent pas d’être poursuivis de manière inconditionnelle ou excessive. Ainsi, désirer bien manger et boire de délicats breuvages est naturel, certes, mais non nécessaire. Les désirs naturels et non nécessaires correspondent ainsi à des fonctions naturelles, et peuvent être satisfaits sans que leur non satisfaction soit dangereuse : on pourrait s’en passer, comme on peut se passer de boire lorsqu’on n’a pas soif.

Néanmoins, ces désirs naturels et non nécessaires deviennent vides par excès et dérèglement. Comme pour Aristote, et loin de l’image ordinaire que l’on se fait de l’épicurien, c’est la juste mesure qui l’emporte dans l’usage de ce type de désirs :

« Parmi les désirs naturels qui ne reconduisent pas à la souffrance s’ils ne sont pas réalisés, ceux où l’ardeur est intense sont les désirs qui naissent d’une opinion vide, et ils ne se dissipent pas, non pas en raison de leur propre nature, mais en raison de la vide opinion de l’homme[3] ».

On voit là le danger que représentent pour l’homme les désirs naturels et non nécessaires : la non-satisfaction de ces désirs, et la souffrance associée au manque que nous pouvons éprouver, quand bien même il s’agit de biens non nécessaires. Si je prends l’habitude de mets délicats, je risque de ressentir un certain manque et de souffrir lorsque, pour une raison ou une autre, les circonstances de la vie font que je dois me contenter d’une nourriture plus simple et moins appétissante. De même, si je suis attaché à boire quotidiennement un verre de vin pour accompagner mon repas, il y a de fortes chances que je sois bien en peine de ne pas être affecté par le verre d’eau dont je dois désormais me contenter. Si ce type de désirs naturels ne sont pas nécessaires, et doivent être abordés avec prudence, ils sont importants néanmoins, dans le sens où ils permettent une variation des plaisirs, comme nous le verrons plus loin. En effet, boire sans avoir soif, c’est boire pour le plaisir. Et la variation des plaisirs qu’une bonne glace peut apporter, par exemple, est essentiel à l’effacement des douleurs physiques et psychiques auxquelles nous sommes confrontés à un moment donné dans notre vie.

3- les désirs non naturels et non nécessaires

Les désirs non naturels et non nécessaires sont à éviter absolument. Ce sont des désirs vides qui naissent d’opinions vides : c’est par exemple le désir d’être immortel. Inutile d’expliquer en quoi ces désirs ne peuvent engendrer que la souffrance, étant donné l’impossibilité de leur réalisation. Revenons plutôt sur la première catégorie de désirs, indispensables, pour Epicure, à la vie bienheureuse, afin de comprendre en quoi ce type de désirs apporte au philosophe la paix de l’âme et du corps.

Le bonheur : à la recherche d’un plaisir stable

La classification des désirs opérée par Epicure met clairement en avant les désirs naturels et nécessaires. En effet, ce sont ceux qui contribuent au bonheur et à la paix du corps, mais aussi à la vie. Pour Epicure, la paix du corps et la vie ne sont pas des fins en soi, mais sont les conditions préalables au bonheur, qui lui est une fin en soi. Epicure propose en effet une définition négative du bonheur comme un état dans lequel on n’éprouve aucune affection douloureuse venant du corps ou de l’âme. Mais le bonheur ne se réduit pas à la paix du corps, que permet la satisfaction des désirs naturels et nécessaires. Certes, la paix du corps ou l’absence de douleur physique est un élément important de la vie bienheureuse, mais elle n’a de valeur qu’en vue de la paix de l’âme. En d’autres termes, le bonheur est un état de paix qui réalise une certaine plénitude de l’âme et du corps, plénitude qui se caractérise avant tout par une absence de troubles :

Car ce pour quoi nous faisons toutes choses, c’est ne pas souffrir et ne pas être dans l’effroi ; et une fois que cela se réalise en nous, se dissipe toute la tempête de l’âme, puisque le vivant n’a pas à se diriger vers quelque chose comme si cela lui manquait, à la recherche de ce qui permettrait au bien de l’âme et à celui du corps d’atteindre leur plénitude[4].

Rien ne manque à celui qui est heureux, nous dit Epicure. Et en effet, le bonheur défini comme absence de douleur physique et psychique, plénitude du corps et de l’âme, est incompatible avec toute idée de manque.

La plénitude du sage épicurien

Cette définition négative du bonheur, cette absence de troubles qui caractérise la vie bienheureuse, conduit le philosophe épicurien à une certaine ascèse des désirs : car nul plaisir n’est nécessaire si le plaisir procuré par l’ataraxie, cette plénitude du corps et de l’âme, est présent. Il s’agit seulement, lorsque cela est nécessaire, d’opposer le plaisir (d’un bon verre de vin, ou d’une discussion entre amis) à la douleur actuelle (physique ou psychique). Et une fois la douleur supprimée par le plaisir associé à la réalisation de désirs naturels et non nécessaires (ou au souvenir de sa réalisation), la recherche du plaisir n’est plus une priorité. Un plaisir stable et profond est déjà présent, en effet, lorsque le philosophe atteint la plénitude du corps et de l’âme que l’on nomme ataraxie. Cette absence de douleur physique et psychique est bien, pour Epicure, le plus grand des plaisirs :

En effet, c’est à ce moment que nous avons besoin d’un plaisir, lorsque nous souffrons par suite de l’absence du plaisir ; mais lorsque nous ne souffrons pas, nous n’avons plus besoin du plaisir. Et c’est pour cette raison que nous disons que le plaisir est le principe et la fin de la vie bienheureuse[5].

Il s’agit donc en définitive de ne pas souffrir et ne pas être dans l’effroi, en s’aidant pour cela de certains plaisirs, mais dans le seul but de faire cesser la douleur et d’atteindre l’ataraxie. De cette définition du bonheur va découler, pour Epicure, une réflexion approfondie sur le plaisir, principe et fin de la vie bienheureuse. Nous verrons dans le prochain billet quels sont les différents types de plaisir, et en quoi le calcul des plaisirs permet au philosophe épicurien de conserver la paix de l’âme et du corps essentielle au bonheur.


[1] Classification déjà esquissée par Platon dans la République (558d).

[2] Epicure, Lettre à Ménécée, 127-128, trad. J.-F. Balaudé.

[3] Epicure, Maximes capitales, XXX.

[4] Epicure, Lettre à Ménécée, 128.

[5] Idem


Crédits photo: Epicurus, par franzconde, Licence CC BY ; Treat at Häagen-Dazs, par Jean-Christophe, Licence CC BY-NC-SA; Etang en plénitude, par marief este, Licence CC BY-NC-SA.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Epicure et le bonheur : de l’ascèse des désirs à la recherche d’un plaisir stable". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 20 septembre 2018. Consulté le 24 octobre 2018. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3815.

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5 réponses

  1. Niklaus von Q dit :

    Je vous remercie de ces les nouvelles précisions.

    Il reste néanmoins à mon sens les problèmes suivants :

    Concernant la crainte de la mort :

    Pourquoi l’argument d’Épicure qui devrait ne nous faire point craindre la mort, n’opère-t-il pas, où opère-t-il mal ? Opère-t-il sur vous ?

    En ce qui me concerne, je comprends que si Bien et Mal sont toujours des attributs de choses senties, alors bien sûr, la mort, si elle se définit notamment par la privation de sensations, n’est du coup ni bonne ni mauvaise.

    Mais ne serait-ce pas parce que nous ne craignons pas tant que la mort fasse mal, que nous la redoutons, mais plutôt parce que nous craignons de ne plus avoir de sensations du tout ?

    Que les sensations soient agréables ou désagréables, n’estimons-nous pas en effet que c’est un bien que d’en avoir, pourvu que les sensations agréables soient en quantité suffisante ? Nous aimons en général la vie pour les sensations agréables qu’elle nous procure et acceptons en général les sensations désagréables comme un mal nécessaire. Nous souhaitons dès lors que la vie dure le plus longtemps possible.

    Certes, si j’ai bien compris le but de la physique d’Épicure concernant la mort (après lecture du chapitre que B.Russell lui consacre dans son Histoire de la philosophie occidentale), celle-ci vise surtout à désamorcer les superstitions relatives aux prétendus malheurs des âmes dans l’Hadès. Ainsi si le siège de la sensation est l’âme et que celle-ci est constituée d’atomes, alors si ceux-ci se dispersent après la mort, il n’y a rien à craindre pour l’âme qui ne sera plus.

    Nous aimerions toutefois qu’une bonne philosophie pratique fasse plus que ça et nous évite également la crainte de la cessation du bien qu’est la vie. Faudrait-il nous convaincre qu’elle est ni bonne, ni mauvaise ? Mais par quel argument physique ?

    Concernant l’ataraxie :

    J’ai de la peine à comprendre votre argument quand vous dites: «  Il y a un plaisir plus haut que tous les autres plaisirs liés à l’absence de souffrance, à l’absence de manque, et qui n’est donc pas dépendant de la réalisation d’un plaisir quelconque. Le plaisir évoqué ici par Épicure, me semble-t-il, est le plaisir véritable, suprême, associé à l’ataraxie. Alors, certes, c’est par la satisfaction de désirs tels que la soif que sera possible le plaisir véritable qu’est l’ataraxie, mais ce n’est pas ce plaisir qui constitue l’ataraxie. »

    Pour vous suivre au plus près, je dirais qu’il y a pour Épicure peut-être deux grandes catégories de plaisirs :

    a) Tous ceux qui font cesser une souffrance, comme boire de l’eau quand on a soif et qui dépendent de la présence d’un bien extérieur au corps, comme l’eau, plaisirs qui dépendent donc d’une souffrance qui les précède. (Ces plaisirs répondent à des désirs naturels nécessaires et non nécessaires ainsi qu’à des désirs non naturels)

    b) Celui qui ne dépend pas de la présence d’un bien extérieur comme l’eau, mais qui dépend de la présence d’une pensée adéquate, discipline et habitude à contempler les choses plaisantes plutôt que les choses qui font souffrir.

    Ainsi, Épicure qui avait semble-t-il une mauvaise santé et souffrait d’obstruction (estomac et vessie), et peinait donc à éprouver les plaisirs naturels (et apparemment nécessaire) d’aller à selle ou de digérer et d’uriner, parvenait malgré tout à éprouver de la joie (et donc du plaisir ?) en pensant à une agréable conversation (c.f. Lettres écrites avant sa mort, dont Russell ne donne pas la source, p.295)

    Quoi qu’il en soit de ma dichotomie, vous dites étrangement que le plaisir lié à la satisfaction de la soif rend possible l’ataraxie, mais juste avant que l’ataraxie n’est pas dépendante d’un plaisir quelconque. Il ne me semble pas que votre distinction entre absence « du » plaisir ou « des » plaisirs permette ici de surmonter l’apparente contradiction de votre formulation. Par ailleurs l’expression « nous n’avons plus besoin ‘du’ plaisir » semble bien se rapporter avec plus de généralité à « nous n’avons plus besoin ‘d’un’ plaisir » à la ligne du dessus.

    Je dirais donc soit que le plaisir lié à la satisfaction de la soif est nécessaire (mais pas forcément suffisant) à l’ataraxie, soit qu’il ne l’est pas. S’il ne l’est pas, comme le laisse supposer ma référence, alors l’ataraxie est concomitante d’une absence de souffrance qui résulte dans la plupart des cas d’une pondération par la pensée des souffrances inhérente à la vie.

    La satisfaction de boire de l’eau est peut-être utilisée par Épicure comme un exemple pédagogique visant à montrer qu’on peut faire cesser une douleur par l’intermédiaire d’un bien largement disponible, comme le sont nos pensées. Russell dit en effet : «  il semble qu’Épicure désirerait, si la chose était possible, se trouver toujours dans l’état de quelqu’un qui a mangé modérément, jamais dans celui d’avoir un désir vorace de manger » (p.279).

    Que ce type de pensée soit aussi disponible que l’est l’eau ou le pain est bien sûr une question qui pose problème, tant il m’est pour ma part difficile d’accéder à de telles pensées.

    Si les plaisirs résultants de la satisfaction des désirs naturels nécessaires ne sont pas une condition de possibilité logique de l’ataraxie, il se pourrait toutefois qu’ils en soient une condition de possibilité pratique. En effet, comment avoir des pensées adéquates si l’on n’a pas éprouvé un plaisir à adéquat lié à la satisfaction d’un désir naturel et nécessaire ? Dans ce sens d’une nécessité « pratique » ou « pédagogique » , votre formulation problématique me semble pouvoir être sauvée : la satisfaction de la soif rend « pratiquement » possible l’ataraxie.

    Enfin, en ce qui concerne le cas d’un sage qui aurait le désir de boire du vin (mon troisième cas), sans qu’il y en ait à disposition, je continue à penser, à la lumière de ce que j’ai dit plus haut que ce désir n’est pas identique chez lui à celui de vouloir épancher sa soif, sinon il ne le nommerait pas ainsi. Par contre on peut penser que le sage compensera la souffrance de l’insatisfaction complète de son désir, par des plaisirs naturels et nécessaires supplémentaires (donc pas seulement boire de l’eau) ou par une contemplation de pensées gaies ou l’étude de la nature, comme vous le suggérez.

    Heureux de vous être utile, comme vous me l’êtes.

  2. Maël Goarzin dit :

    Je vous réponds volontiers, point par point, pour plus de clarté.

    –> De la croyance selon laquelle on pourrait être immortel :
    Concernant le désir d’être immortel, qui résulte d’une opinion fausse, selon laquelle la mort ne serait pas la fin inéluctable de toute vie humaine, une manière de formuler autrement ce désir, qui est bien réel et dont il faut se défaire, selon Epicure, c’est le désir de ne pas mourir, ou plutôt la crainte de ne pas mourir. Il s’agit bien d’un désir, un désir de ne pas mourir qui suscite chez l’homme un grand trouble. Cette crainte de la mort est étroitement liée au désir de ne pas mourir qu’Epicure, au début de sa Lettre à Ménécée, attaque de front :
    « Accoutume-toi à penser que la mort, avec nous, n’a aucun rapport ; car tout bien et tout mal résident dans la sensation : or, la mort est privation de sensation. Il s’ensuit qu’une connaissance correcte du fait que la mort, avec nous, n’a aucun rapport, permet de jouir du caractère mortel de la vie, puisqu’elle ne lui impose pas un temps inaccessible, mais au contraire retire le désir de l’immortalité. » (Lettre à Ménécée, 124)
    Il y a bien un désir d’immortalité qui se manifeste dans une crainte de la mort, ou non-acceptation de la condition mortelle de l’homme, et dont il convient, pour atteindre l’ataraxie, de se défaire. Ce désir repose sur une opinion vide, l’opinion selon laquelle la mort est un mal. La physique nous permet de comprendre que la mort n’est pas un mal dès lors qu’elle est définie comme privation de sensation et que le critère du bien et du mal est précisément la sensation.

    –> De ce qui cause un désir qui n’est pas un besoin naturel :
    Je vous suis sur les causes multiples d’un désir non naturel ou d’un désir naturel non nécessaire. Je ne crois pas qu’Epicure aurait objecté quoi que ce soit. Rappelez-vous simplement qu’il s’agit ici d’une lettre résumant la doctrine éthique épicurienne, et non d’un exposé dogmatique qui entrerait dans tous les détails de la théorie. Les cours que donnait Epicure avait cette fonction, et nous n’y avons malheureusement pas accès.
    Je vous corrige simplement sur la caractérisation du désir de boire du vin comme un désir non naturel. Il s’agit bien d’un désir naturel, qui répond à un besoin naturel, la soif, mais qui n’est pas nécessaire, dès lors que l’eau, par exemple, peut également répondre à ce besoin, et surtout dès lors que le vin est bu avec excès et non seulement dans le but d’étancher sa soif. Bien sûr, la consommation de vin n’est pas prohibée par Epicure, dès lors qu’elle permet une variation des plaisirs, mais l’excès, en revanche, est dangereux, non seulement pour les souffrances physiques qu’il engendre, mais aussi pour le trouble de l’âme, sous forme d’addiction ou de dépendance, que cet excès répété de vin peut également engendrer.
    En ce qui concerne la distinction entre une physique théorique et une physique expérimentale, je ne sais pas si Epicure aurait accepté cette distinction, mais le critère de la sensation comme critère du bien et du mal est tout de même très concret, très pratique, et peut s’affiner avec l’expérience, tout en variant d’un individu à l’autre. Ce que vous dites concernant l’expérience que chacun doit faire pour évaluer ce qui est nécessaire ou non pour lui, mais aussi ce qui est excessif, me fait penser que le critère du plaisir est sans doute relatif à chacun et demande une certaine sagesse pour être maîtrisée avec succès. L’exemple du sage, en cette matière, est intéressant, mais ne saurait remplacer une véritable connaissance de soi.

    –> De l’absence de plaisir et de l’absence de besoin de plaisir :
    En ce qui concerne la souffrance associée à l’absence de plaisir, je ne comprends pas comme vous ce §128. Le début du paragraphe affirme que l’ataraxie se définit comme absence de troubles et en effet, pour Epicure, le bonheur, plaisir suprême, se définit comme plénitude de l’âme et du corps. Il y a un plaisir plus haut que tous les autres plaisirs liés à l’absence de souffrance, à l’absence de manque, et qui n’est donc pas dépendant de la réalisation d’un plaisir quelconque. Le plaisir évoqué ici par Epicure, me semble-t-il, est le plaisir véritable, suprême, associé à l’ataraxie. Alors, certes, c’est par la satisfaction de désirs tels que la soif que sera possible le plaisir véritable qu’est l’ataraxie, mais ce n’est pas ce plaisir qui constitue l’ataraxie. La traduction de J.-F. Balaudé fait sentir, me semble-t-il, la différence entre les plaisirs divers et variés, utiles à la suppression de la douleur, et le plaisir suprême, véritable, associé à l’absence de douleurs ou plénitude de l’âme et du corps, lorsqu’il dit « l’absence du plaisir », et non l’absence de plaisirs.
    Le premier cas que vous évoquez implique une succession de désirs à combler pour atteindre, de manière toujours renouvelée, l’ataraxie. Il s’agit d’une fuite incessante vers le plaisir avec laquelle Epicure ne serait certainement pas d’accord. On est là dans l’hédonisme, et non dans l’épicurisme.
    Dans le deuxième cas que vous évoquez, la souffrance est effectivement due à un désir naturel non nécessaire (boire du vin) dont le sage devrait être capable de se passer dès lors qu’il a de l’eau à disposition pour étancher sa soif. S’il s’avère que son désir de boire du vin est comblé, tant mieux, sinon, tant pis, mais cela n’enlève rien à son ataraxie.
    Dans le troisième cas, le désir que vous évoquez n’est pas nécessairement celui de boire du vin, mais plutôt d’étancher sa soif, que ce soit avec du vin ou de l’eau, comme vous le suggérez ensuite. Je ne vois pas en quoi cela est contre-intuitif, dès lors que si j’ai vraiment soif, peu importe que l’on me donne un verre d’eau ou un verre de jus de fruit. Dans les deux cas, je serai satisfait. Le sage est effectivement celui qui saura se contenter de n’importe quelle boisson disponible pour ne plus avoir soif. Et cette absence de soif suffira à lui permettre de persévérer dans l’ataraxie.
    Quant à dire que la douleur ou le manque est le principe de la vie bienheureuse, cela repose sur le fait que l’absence de plaisir provoque la souffrance, ce qui n’est pas le cas lorsque le sage a atteint l’ataraxie, c’est-à-dire précisément l’absence de douleur. C’est seulement en cas de douleur qu’il pourra contrer cette douleur par un plaisir présent ou par le souvenir d’un plaisir passé. La variation des plaisirs, et la satisfaction de désirs naturels et non nécessaires qui permet cette variation, est donc utile dans cette perspective seulement, et ne saurait permettre à elle seule le bonheur du sage. C’est un plaisir stable que le sage recherche, et pour Epicure, ce plaisir stable est procuré par l’activité intellectuelle telle que l’étude (voir maximes capitales XVIII et XX). L’étude de la nature évite ainsi le trouble de l’âme en éliminant le trouble de l’âme associé à la crainte des dieux et de la mort, mais aussi en procurant le plaisir stable associé à la connaissance apportée par cette étude de la nature.
    Je vous remercie encore pour vos questions, qui me permettent de préciser les choses, et j’espère avoir répondu au moins en partie à vos interrogations.

  3. Niklaus von Q dit :

    Merci pour vos précisions. Je me permettrais encore de faire quelques remarques et poser quelques questions qui je l’espère serviront à votre prochain billet autant qu’à ma propre réflexion. Elles ont notamment pour but de vous motiver à rendre le plus concret possible ce qu’Épicure pouvait entendre par physique, apprentissage de la physique, principe, fin et ataraxie. Je suis ignorant en ces matières et me réjouis par avance d’y voir plus clair, grâce à vous. Enfin, je vous prie de me pardonner par avance la longueur excessive de mon commentaire. Je ne sais trop comment faire autrement.

    De la croyance selon laquelle on pourrait être immortel :

    Si les dieux étaient conçus comme immortels, je ferais le pari que peu de Grecs croyaient qu’il était physiquement possible d’être immortel dans le monde sublunaire. Peut-être que je me trompe. Je crois plutôt qu’ils pensaient pouvoir s’immortaliser dans la mémoire des hommes à travers leurs rejetons humains ou leurs oeuvres : poèmes, actes, lois, science et philosophie. Je pense ici au Discours de Diotime dans le Banquet de Platon :

    « Car c’est pour assurer leur immortalité que cette activité sérieuse qu’est l’amour ressortit à tous les êtres » [208b]

    Alors oui, la physique peut peut-être nous apprendre que rejetons et oeuvres seront oubliés nécessairement, si nous ne pouvons quitter la terre et que celle-ci se fait avaler par la géante rouge que sera notre soleil dans 5,4 milliards d’années, mais ça n’est pas évident. Mais peut-être était-ce aussi pour Épicure le rôle du « clinamem », cette légère déviation « libre » des atomes que de peser comme un argument en faveur de la création et de la destruction des choses.

    On comprend dès lors qu’il n’est pas si facile de se défaire de la croyance en la possibilité de s’immortaliser pendant au moins 2000 ans, ce que Platon et Épicure ont réussi à faire.

    De ce qui cause un désir qui n’est pas un besoin naturel :

    Je dirais que ce n’est pas nécessairement une seule croyance qui fait prendre un besoin non-naturel, comme boire du vin, pour un besoin naturel, mais une croyance fausse justifiée par d’autres croyances fausses. Deleuze dans son abécédaire à « B comme boisson » dit avoir opiné qu’il avait besoin de boire, parce qu’il opinait pouvoir ainsi mieux écrire. Il dit par ailleurs avoir eu des soucis de santé qui l’ont conduit à devoir arrêter de boire et s’est ensuite rendu compte qu’il n’avait pas besoin de boire pour écrire. Peut-être aurait-il pu acquérir cette connaissance par l’étude de la physique, peut-être… Je dirais plutôt qu’il a fait de la physique expérimentale en buvant et en tombant malade.

    Comme je l’ai indiqué, cesser de croire en quelque chose de faux peut aussi trouver sa cause dans le bon conseil d’un sage (p.ex. Epicure) ou plus prosaïquement d’un « savant » physicien contemporain, comme l’est un médecin. Supposez en effet que le médecin dise à Deleuze : « Je sais, la biologie l’a démontré, que le vin n’a jamais d’effet vertueux sur la qualité de l’écriture ». Je crois pour ma part que c’est faux et que la biologie ne peut pas démontrer cela. A supposer toutefois qu’elle l’ai fait, Deleuze aurait pu dire : «  Ah nom d’une pipe, je ne le savais pas, j’arrête ». Mais peut-être aurait-il dit aussi : « Montrez-moi ces protocoles expérimentaux que je vérifie tout ça par moi-même ! »

    L’opinion des sages semble parfois suffire aux hommes, mais il me semble aussi que quand elle paraît suffire à modifier une croyance erronée, tant que cette nouvelle croyance ne trouve pas de meilleure justification que la croyance en plus sage que soi, quelque chose de cette croyance n’opère pas comme il faut et les rechutes sont possibles. Et s’il n’y a pas de rechutes dans le secteur de la croyance modifiée (par exemple dans la consommation d’alcool), alors il risque d’y avoir des recherches de compensations dans d’autres secteurs : la cigarette, le café ou la consommation de produits excitants en tous genres : voitures, vélos, voyages, etc. Bref, devenir physicien « théorique » ou « expérimental » soi-même, c’est aussi long qu’une vie et bien souvent, il semble qu’elle n’y suffise même pas…

    De l’absence de plaisir et de l’absence de besoin de plaisir :

    Vous dites étrangement dans le dernier paragraphe de votre commentaire que vous ne croyez pas que selon Épicure nous puissions souffrir de l’absence de plaisir, alors que dans la lettre à Ménécée, 128 que vous citez, il dit « En effet, c’est à ce moment que nous avons besoin d’un plaisir, lorsque nous souffrons par suite de l’absence du plaisir ».

    Sauf erreur de traduction, nous souffrons bien de l’absence de plaisir. Absence qui qui génère, dirais-je, un désir….

    Ici se présentent trois cas, me semble-t-il :

    1) Je connais tout de la physique. Je souffre parce que je n’ai pas le plaisir de boire de l’eau. Je désire donc boire de l’eau. Je bois de l’eau. Mon désir est comblé.

    Question : L’ataraxie advient-elle au moment où le désir est comblé (à la dernière goûte) ou suit-elle ce moment (pendant un certain temps pendant lequel on n’aurait plus aucun désir) ?

    Intuitivement, je dirais que l’ataraxie advient au moment où le désir et comblé. Après ce moment naît un autre désir, comme regarder par la fenêtre, ou aller faire un tour, nécessairement, sinon on est mort. Dans ce cas l’ataraxie est quasi instantanée. Au sage de multiplier ces instants le plus possible.

    2) Je ne connais quasi rien à la physique. Je souffre parce que je n’ai pas le plaisir de boire du vin. Je désire donc boire du vin. Il n’y en a pas. Je bois de l’eau. Mon désir n’est pas comblé même si ma soif est épanchée. Je continue à souffrir, mais juste un peu moins.

    3) Je connais la physique. Je souffre parce que je n’ai pas le plaisir de boire du vin, l’ardeur de ce désir n’est pas à zéro. Je désire donc boire du vin, mais cette souffrance n’est pas aussi grande que si je ne connaissais pas la physique. Il n’y en a pas. Je bois de l’eau. Mon désir boire du vin n’est pas comblé, mais ma soif est épanchée, ce qui provoque en moi un plaisir égal à celui qu’aurait provoqué en moi le fait de boire du vin. L’odeur de mon désir de boire du vin tombe à zéro. Ataraxie.

    Ce qui est étrange dans cas, dirais-je, c’est que le plaisir de l’eau se substitue au plaisir du vin, à la condition que son ardeur soit assez faible. Or, de deux choses l’une : soit l’ardeur du désir de boire du vin portait en fait sur le désir de se désaltérer, peu importe le liquide, la couleur et le goût ayant été choisis de façon tout à fait accidentelle, ce qui me semble contre-intuitif ; soit l’ardeur est indépendante de l’objet du désir. L’objet du désir n’est choisi qu’accidentellement, en raison d’un souvenir ou d’une association d’idée. Et boire de l’eau, regarder par la fenêtre ou discuter avec des amis est susceptible de faire tomber cette ardeur à zéro, ce qui me semble plausible, si on a fait beaucoup de physique.

    A la lumière de mes remarques, je comprends donc ainsi la phrase « le plaisir est le principe et la fin de la vie bienheureuse » : Le plaisir est recherché par ce que son absence provoque la douleur. A proprement parler, c’est la douleur qui est le principe de la vie bienheureuse, au sens de « cause efficiente ». On peut peut-être lui substituer le terme « plaisir » si on entend par la « la recherche du plaisir », qui semble bien être un moteur pour beaucoup de monde, si ce n’est tout le monde. Ainsi, pour sauver complètement la formulation d’Épicure, il faudrait donc considérer la douleur comme un certain plaisir (pourquoi pas, le plaisir d’être en vie, de désirer) qui motive la recherche d’un plaisir plus grand (l’absence de douleur, l’ataraxie), ce dernier plaisir jouant ici le rôle de cause « finale ». Sinon, je ne vois pas comment sauver la formulation d’Épicure.

  4. Maël Goarzin dit :

    Bonjour,
    Merci pour votre message et vos questions. Je vais essayer de répondre avec mes maigres connaissances de l’éthique épicurienne, que je me suis permis d’explorer ici en novice.
    En relisant la Maxime XXX, qui concerne, à la suite de la maxime XXIX, la distinction épicurienne des différents types de désirs, les désirs non naturels sont dits provenir ou naître d’une opinion vide, comme vous le rappelez à juste titre. L’exemple que je prends pour illustrer cela mérite effectivement d’être précisé. Le désir d’immortalité peut être considéré comme un désir non naturel, ou vide, cause nécessaire de troubles pour celui qui conserve ce désir. Mais par quelle opinion vide ce désir peut-il être causé? Vous suggérez que c’est l’opinion selon laquelle on pourrait être immortel, et je pense que vous avez raison. Cette opinion vide vient d’un manque ou d’une mauvaise étude de la nature, humaine en l’occurrence. C’est la connaissance de la physique, l’une des trois parties de la philosophie d’Epicure, qui permet de se défaire de cette opinion, et donc du désir d’être immortel. Comme pour la crainte de la mort ou la crainte des dieux, c’est la connaissance de la nature, la physique, qu’Epicure résume dans sa Lettre à Hérodote, qui est utile à l’évacuation des désirs non naturels.
    Une scholie accompagnant la maxime XXIX, que l’on trouve en note de bas de page de l’édition du Livre de Poche, précise que les couronnes et l’érection de statues sont également des désirs non naturels et non nécessaires. Là encore, le désir de se voir couronner ou de voir une statue à son effigie est un désir vide, causé par l’opinion, vide elle aussi, selon laquelle la gloire est un bien à rechercher.
    Quant à la disticntion entre différents types de fausses opinions, j’imagine qu’elle existe, mais je ne ne suis pas assez avancé dans l’étude de l’épicurisme pour l’expliquer clairement. Il faudrait relire les passages de la canonique épicurienne qui analysent les différents critères de vérité ou de fausseté. Mais au fond, si je comprends bien votre question, vous aimeriez savoir si une opinion fausse est seule cause de désirs non naturels (je pense que oui car ces désirs sont liés à une méconnaissance de la nature, comme je viens de le rappeler), ou si le désir naturel, mais non nécessaire (comme boire du vin), peut aussi être causé par une opinion fausse. Et dans ce cas, y a-t-il une différence de degré entre les fausses opinions? L’opinion selon laquelle boire du vin est un besoin est très certainement fausse, et cause du désir sans cesse renouvelé de boire du vin. L’erreur est de prendre pour un besoin quelque chose qui ne permet qu’une variation des plaisirs. C’est prendre pour un besoin naturel et nécessaire ce qui est certes naturel, mais non nécessaire. Dans le cas du philosophe épicurien, ou tout du moins du sage, boire du vin en sachant que ce désir est naturel et non nécessaire le libère effectivement des troubles du désir constant et inconsolable de boire du vin. Il peut effecrtivement boire du vin tranquillement, sachant que si demain il n’y a pas de vin, mais seulement de l’eau, cela lui suffit pour vivre, et non seulement pour vivre, mais pour vivre heureux.
    Quant à la question de l’ardeur, c’est une très bonne question, effectivement. Si l’ardeur tombe à zéro, je dirais qu’il n’y a plus de désirs, je suis d’accord avec vous. Par contre, je ne crois pas que pour Epicure nous puissions souffrir de l’absence de plaisir, dès lors que le plaisir le plus haut est une absence de douleur. L’absence de douleur, physique et psychique, met l’individu dans un état d’ataraxie suffisant au bonheur. Le plaisir, à partir de là, n’est utile qu’en cas de douleur, afin de contrer cette douleur. La variation des plaisirs, dans ce cas, joue effecrtivement un rôle important. Mais je reviendrai sur cette question du plaisir comme principe et fin de la vie bienheureuse dnas un prochain billet, ainsi que sur le calcul des plaisirs.
    J’espère que j’ai pu répondre, du moins en partie, à vos questions!

  5. Niklaus von Q dit :

    Bonjour,

    Tout d’abord merci pour votre travail de synthèse et d’explicitation.

    Pourriez-vous toutefois préciser ce qu’Épicure nomme « opinion vide » dans ces Maximes capitales, XXX.

    En effet, vous dites dans la phrase qui précède la citation que ce sont les désirs qui sont vides ou plutôt qui le deviennent. Mais Épicure parle d’opinions vides qui seraient la raison ou la cause de tels désirs.

    Ces opinions semblent être fausses, mais d’une fausseté moins évidente que l’opinion selon laquelle on pourrait être immortel et donc le désirer l’être. La fausseté des premières opinions relève-t-elle de la fausseté de l’opinion selon laquelle on peut facilement se passer de vin ? Cette dernière opinion est-elle cette opinion fausse qui est la raison du désir ? Ou est elle une opinion fausse qui justifierait la première ?

    Est-ce qu’une fois ces fausses opinions dissipées par la connaissance expérimentale du manque (ou le conseil d’un sage ami comme Épicure), le vin peut-il être consommé en toute connaissance de cause, avec la garantie que ce désir se dissipera ?

    Il semblerait par ailleurs que l’opinion vide ou non ne modifie pas la nature du désir, mais n’en modifie que l’ardeur. L’ardeur du désir peut-elle tomber à zéro. Est-ce la encore un désir ? Si ce n’est pas le cas, et que nous souffrons de l’absence de plaisir (liée à la réalisation de ce désir peu ardent) est-ce la satisfaction plaisante d’un autre désir à l’ardeur égale ou supérieure qui peut mener à l’ataraxie ? Car en effet, ne dit-il pas étrangement que le plaisir est fin de la vie bienheureuse (Épicure, Lettre à Ménécée, 128.) Quels types de désir à l’ardeur équivalente ou supérieure peuvent jouer ce rôle ?

    Merci par avance de votre réponse.

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