Les concupiscences augustiniennes : le désir sexuel

L’orientation de la volonté humaine malheureusement tournée vers « la chair » est l’une des conséquences du péché originel. Comme nous avons pu le voir dans le premier billet consacré à Augustin (354-430 ap. J.-C.), la vie humaine est semée d’embuches où les habitudes passées et les concupiscences de la chair affaiblissent l’homme dans son désir d’union avec Dieu. Après avoir vu de manière générale les concupiscences et d’où elles proviennent, il nous faut désormais nous intéresser au cas plus précis des pulsions sexuelles qui détournent l’homme de la bonne vie. 

Par la Chute des premiers hommes, la volonté est devenue faible. Cette faiblesse du vouloir s’expliquerait, pour Augustin, par la présence d’une force nommée libido, empêchant ainsi l’homme de se maitriser.[1] La libido, traduit généralement pour le cas qui nous intéresse par « désir sexuel », est une pulsion irrésistible, prenant possession du corps et de la volonté. Cette présence en l’homme est une donnée structurelle de la nature humaine. Toutefois, l’homme peut décider de résister à ces pulsions et au désir sexuel en pratiquant la continence. Certes les mouvements pulsionnels de la libido semblent inévitables, mais la volonté humaine peut décemment choisir de ne pas ressentir ces mouvements.[2] La pratique semble néanmoins bien plus difficile.

            La sexualité et la chasteté

Bien qu’au Livre X des Confessions Augustin passe relativement vite sur la question de la concupiscence charnelle au sens de désir sexuel, elle n’en demeure pas moins un point essentiel de la pensée théologique et philosophique augustinienne. Il y consacre alors deux petits chapitres (41 et 42).

« Tu ordonnes de nous maitriser dans l’accouplement. Et dans le mariage, tu nous as engagés à faire mieux qu’une simple concession. Je l’ai fait grâce à toi, alors que je n’étais pas encore dispensateur de tes sacrements. Cependant mes manies ont imprimé dans ma mémoire, dont j’ai déjà beaucoup parlé, les images encore vives de tout cela. »[3]

Faire preuve de maitrise semble être le maître-mot de la lutte contre les concupiscences quelles qu’elles soient. Cette maitrise dans le domaine de la sexualité trouve son correspondant dans l’abstinence ou la continence. C’est ainsi que nous découvrons qu’Augustin a fait vœu de continence dans un contexte de groupe bien avant son baptême. Selon lui, l’acte décisif de la privation rendait le chrétien libre de suivre l’Ordre divin et de servir Dieu[4], tout en contrôlant l’équilibre entre l’âme et le corps. Afin de démontrer les vertus de l’abstinence sexuelle, on assiste alors, dans les Confessions, à un récit critique des plaisirs sexuels vécus par Augustin dans sa vie d’avant (avant sa conversion au christianisme), plaisirs qui l’avaient plongé dans le mensonge.[5]

C’est en 386 qu’Augustin se découvrit, par des lectures de Plotin et Porphyre notamment, un engouement pour les désirs spirituels qu’il définit comme les seuls plaisirs justes et non coupables. Cette découverte eut sur lui l’effet d’une bombe : son penchant pour les relations sexuelles prit un coup, le convainquant de prendre le chemin de la chasteté.[6] Cependant, malgré sa décision, le restant de sa vie fut marqué par une profonde tristesse. Il eut tant désiré avoir toujours été chaste. Son cœur fut irrémédiablement affligé des erreurs passées.[7]

Prônant la chasteté, Augustin n’est pas pour autant contre le mariage et la sexualité. Tandis que des personnes comme Jérôme, Ambroise ou encore Grégoire de Nysse, considéraient les relations sexuelles et le mariage incompatibles avec l’idée de paradis – ce qui signifiait que la sexualité n’était pas devenue un mal après la Chute des premiers hommes mais l’était dès le début de l’humanité –, Augustin trouva une place au sexe dans le monde d’Adam et Eve avant la Faute.[8] La description qu’il fait de ces figures originelles n’est rien d’autre qu’une description d’êtres humains physiques, semblables à nous, ce qui suggère qu’ils possédaient les mêmes caractéristiques sexuelles. En effet, Dieu les avait placés au paradis afin qu’ils peuplent le monde à leur image, sans corruption. Ainsi fonder un peuple suppose des relations sexuelles et donc le mariage. Toutefois, le désir sexuel des hommes d’après la Chute n’avait pas sa place au paradis. Dans la condition originelle, les pulsions sexuelles n’étaient pas explosives mais coïncidaient avec la volonté consciente des êtres.[9] La volonté humaine a été déviée, le désir sexuel s’est doublé d’une force incontrôlable, à tel point que l’habitude parvient désormais à détourner la raison. 

            Le repos de la raison

Les « manies » dont Augustin parle dans son chapitre 41 du Livre X sont précisément ces mauvaises habitudes qui, années après années, sont devenues une seconde nature dont il est difficile de se défaire. La preuve est démontrée quelques lignes plus loin :

« Quand je suis éveillé, ces images viennent me provoquer sans grand effet, mais dans mon sommeil, non seulement elles me donnent du plaisir mais j’y adhère comme s’il s’agissait de l’acte lui-même. Et l’illusion de ces images sur mon esprit, dans ma chair, est telle que ces fantasmes ont plus de pouvoir dans mon sommeil que n’en ont les réalités mêmes quand je suis éveillé. »[10]

Les habitudes sont pour Augustin une chaine cruelle que seule la miséricorde divine peut briser. Malgré son aptitude à s’abstenir durant le jour de toute envie sexuelle, des fantasmes nocturnes l’assaillent encore et encore, lui causant une irréversible répugnance mais également une perplexité quant à l’état de sa raison sous l’effet de la force pulsionnelle de la libido. La force destructrice de la libido ressurgit malgré lui, malgré les efforts entrepris par la volonté durant le jour. Il se produit alors un phénomène de dissociation entre la volonté consciente et le désir sexuel, dévoilant finalement une « dislocation » au sein de la nature humaine.[11]

Alors qu’avant la Chute, le désir sexuel coïncidait parfaitement avec la volonté consciente des hommes, après celle-ci la volonté a perdu sa force et s’est faite submergée par la puissance libidineuse des plaisirs charnels. En outre, d’après Augustin, cette dislocation a été infligée à l’humanité toute entière comme punition à la mesure du crime qui a été commis.[12] La conséquence ultime de ce crime est la perte d’harmonie entre l’âme et le corps. Contrôler ses passions et pulsions permet d’éviter une perte de son être,[13] mais malheureusement, l’humanité toute entière semble avoir définitivement perdu sa capacité de maitrise de soi, ce qui rend extrêmement difficile l’union avec Dieu. 

Ainsi la sexualité, selon Augustin, est caractéristique de la faille incurable de l’âme. Ce défaut permanent de la concupiscentia carnis tire l’âme vers la partie inférieure du monde et l’enjoint à préférer vivre « selon la chair », trouvant son origine dans la déviation durable de l’âme.[14] Les fantasmes nocturnes d’Augustin sont donc de parfaits exemples d’interférences du désir sexuel, affaiblissant silencieusement « les joies spirituelles des saints »[15]. Mais selon notre auteur, la sexualité – et les fantasmes – n’étaient rien de plus qu’une terrible marque à l’intérieur de l’âme, une conséquence immuable du péché originel. Et la sexualité n’est pas l’unique faille de l’âme, bien d’autres concupiscences l’assaillent, et tel est notamment le cas de l’alimentation sous la notion de gourmandise, que nous allons traiter dans le billet suivant.

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[1]MANICKI, Anthony, La pulsion et la répression. Les enjeux de la problématisation du désir sexuel dans le christianisme antique (IIIe-Ve siècles), Thèse, Philosophie, École normale supérieure de Lyon, ENS Lyon, 2014, pp.333-334.

[2]Ibid., p.344.

[3]Confessions, X, 41, pp.357-358.

[4]BROWN, Peter, Le renoncement à la chair. Virginité, célibat et continence dans le christianisme primitif, Paris, Éditions Gallimard, 1995, p.464

[5]Ibid., p.466.

[6]Ibid., p.472.

[7]Ibid., p.473. 

[8]Ibid., p.478.

[9]Ibid., p.482.

[10]Confessions, X, 41, p.358.

[11]BROWN, Peter, op. cit., p.487.

[12]Ibid., p.497.

[13]NADEAU, Christian, op. cit., p.70.

[14]BROWN, Peter, op. cit., p.500.

[15]Ibid., p.505.

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Crédits photo: Devotion, par Bert Kaufmann, Licence CC BY.

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