Les concupiscences augustiniennes : l’homme face à la nourriture

Augustin (354-430 ap. J.-C.) poursuit son questionnement sur les diverses concupiscences de la chair humaine dans le livre X des Confessions (chapitre 43). Après avoir établi un lien entre le péché originel, la faiblesse humaine et les concupiscences de la chair, il en vient à discuter de chaque concupiscence traitant de la chair humaine. Dans le billet précédent, nous avons eu l’occasion d’entrer dans la pensée d’Augustin vis-à-vis de la sexualité. Nous en arrivons désormais à la question de la nourriture. Concupiscence perverse, elle pose davantage de problème encore que la libido.

Le repas d’Emmaüs

            Une limite invisible   

« Mais chaque jour nous réserve un souci supplémentaire. C’est bien assez, espérons-le. Il nous faut boire et manger pour réparer les ruines quotidiennes du corps. […] Cette compulsion est délicieuse. Je me bats contre cette tentation. Mon arme pour m’en libérer, c’est un jeûne quotidien. Je fais souvent de mon corps un esclave. Le plaisir chasse mes douleurs. Oui, faim et soif sont des douleurs. […] »[1].

S’alimenter est donc chose obligatoire pour survivre, la nourriture et la boisson répare les dégâts causés par l’usure quotidienne du corps. Le souci que tente d’exposer Augustin est que l’on tombe très rapidement dans le plaisir, dans la jouissance et donc dans la servitude du corps qui ne cesse d’en demander davantage bouchée après bouchée. La limite entre la cessation de la faim et le début de la jouissance semble à peine visible. Atténuer la faim est un plaisir, puisqu’elle n’est que douleur. Mais atténuer la faim est nécessaire. Or Augustin souhaite éviter tous plaisirs qui réveillent des passions et qui ne soient pas dirigés vers Dieu. Que faire ? L’abstinence sexuelle n’est pas un mal pour le corps ; nous ne mourrons guère de ne pas avoir de relation sexuelle. Cependant, l’abstinence totale de nourriture est dangereuse pour le corps et pour l’âme, elle condamne l’être à la mort.[2] Ainsi Augustin s’astreint à rendre son corps esclave quotidiennement par le jeûne.

            La pratique du jeûne

La gourmandise étant un vice, le jeûne apparaît comme un acte vertueux de l’abstinence.[3] Par la restriction alimentaire, Augustin – et la plupart des ascétiques – tente de réduire les passions et les semences nocturnes, provoquées par l’apport trop conséquent de certains aliments.[4] Faisant partie du régime de vie ascétique, le jeûne chrétien n’est pas au sens strict une privation absolue de manger et de boire, mais pris généralement au sens large comme une « observance régulière et quotidienne d’un régime restrictif aussi bien qu’un rejet régulier de certains types de nourriture. »[5] Ainsi par ce régime spécial, l’âme maitrise son corps en le soumettant à une tendance contre nature, l’empêchant de tomber dans une jouissance quotidienne qui éloignerait l’homme des véritables plaisirs spirituels entièrement dévoués à Dieu.

A l’image du Christ pratiquant le jeûne durant quarante jours, des moines du IVe siècle s’établirent dans le désert afin de vivre une vie angélique définie par une rigoureuse ascèse. Augustin découvrit leurs récits en 386 alors qu’il cherchait des appuis à sa décision de continence.[6] Saint Antoine fut sans doute la figure la plus exemplaire – ou du moins la plus célèbre – quant à la pratique de l’ascèse alimentaire. Il vécut durant une vingtaine d’années dans un fort de montagne. Son corps, subissant un esclavage quotidien et extrêmement restrictif par l’âme, n’avait en rien perdu sa force de jeunesse. En outre, sa raison était dans un tel état de pureté qu’il semblait clair que l’homme fut gouverné entièrement par l’esprit et non par la chair. Antoine apparut alors comme quelqu’un ayant atteint l’idéal d’équilibre entre le corps et l’âme, dont l’harmonie permit une parfaite maitrise du corps, des passions et des pulsions, de tous types.[7] Son corps était beau, à l’image de la pureté de son âme, bien qu’Antoine eût durant ces années mortifié son corps par le jeûne. En effet, parmi les moines d’Égypte, il n’y avait ni haine ni mépris du corps, simplement une parfaite maitrise et une harmonie proche de celle de l’homme avant la Chute.

            Le plaisir de manger

Véritables Hommes de Dieu, ces moines ont offert à Augustin un exemple à suivre afin de remédier aux inquiétudes relatives à la jouissance alimentaire. Toutefois, la faim et la soif restent vicieuses : 

« […] Ce qui suffit pour notre santé est toujours trop peu pour notre satisfaction. Nous sommes souvent pris d’un doute : est-ce toujours la nécessité de prendre soin de notre corps qui réclame ou plutôt le plaisir trompeur de la convoitise qui se propose hypocritement ? »[8]

Ici se dessine l’un des aspects essentiels de la concupiscence. Cette dernière, que ce soit dans le domaine de la nourriture, de la sexualité ou de l’admiration, révèle un caractère double et trompeur. La concupiscence parvient à se faire passer pour ce qu’elle n’est pas. Ainsi le désir s’accompagne toujours d’un aveuglement – volontaire ou non.[9] De ce fait, l’absorption de nourriture et de boisson doit être entièrement contrôlée par la raison et non par le désir. Ce qui nous amène à rebondir sur une phrase fondamentale pour notre sujet : « Je ne crains pas l’impureté de la nourriture mais l’impureté du désir. »[10] La nourriture n’est pas un mal en soi, puisque Dieu n’a rien créé de mauvais. Elle a été donnée à l’homme afin qui vive. Mais le problème repose sur la manière dont nous usons de cette nourriture. Si nous mangeons pour offenser, c’est-à-dire pour assouvir un simple désir, nous tombons dans la concupiscence. Toute chose devient mauvaise si l’on prend et aime cette chose pour elle-même, comme fin en soi, et non pas comme un moyen pour atteindre Dieu. Il s’agit précisément du rapport qui est entretenu avec la chose qui fait d’elle une concupiscence ou une chose mauvaise. Ainsi jeûner permet d’être habité par le désir de Dieu, en ignorant ou en niant les besoins du corps, et par conséquent, celui qui jeûne peut chercher d’autres expériences spirituelles.[11]

Une fois la continence maitrisée et le jeûne établi, il n’en reste pas moins à l’homme d’autres concupiscences l’entravant dans son cheminement spirituel. Les sens corporels sont perfides, ou du moins, sont un moyen facile pour une volonté affaiblie et déchue de pécher. Les plaisirs olfactifs[12] et les plaisirs de l’ouïe[13] affectent également l’homme faisant ressortir des émotions et des passions auxquelles il a de la peine à maitriser. Les plaisirs de la vue révèlent eux-aussi bien des difficultés. Ces derniers feront l’objet du prochain billet.


[1]Confessions, X, 43, pp.359-360.

[2]Confessions, X, 47, p.363.

[3]VILLER, Marcel (dir.), Dictionnaire de Spiritualité. Ascétique et Mystique, Doctrine et Histoire,Tome 1,Paris, Beauchesne, 1937, p.113. 

[4]Cf. SHAW, Teresa M., The Burden of the Flesh. Fasting and Sexuality in Early Christianity, Minneapolis, Fortress Press, 1998.

[5]SHAW, Teresa M., op. cit., p.7.

[6]BROWN, Peter, Le renoncement à la chair. Virginité, célibat et continence dans le christianisme primitif, Paris, Éditions Gallimard, 1995, p.473.

[7]DELAGE, Pascal-Grégoire (dir.), Les Pères de l’Église et la chair. Entre incarnation et diabolisation, les premiers chrétiens au risque du corps, Actes du Ve colloque de La Rochelle du 9, 10 et 11 septembre 2011, Royan, CaritasPatrum, 2012, p.247. 

[8]Confessions, X, 44, p.360.

[9]BOCHET, Isabelle, Saint Augustin et le désir de Dieu, Paris, Études Augustiniennes, 1982. p.44.

[10]Confessions, X, 46, p.362.

[11]DELAGE, Pascal-Grégoire (dir.), op. cit., p.265.

[12]Confessions, X, 48, p.364. 

[13]Confessions, X, 49 et 50, pp.364-366. 

Citer ce billet: Léonore Emery, "Les concupiscences augustiniennes : l’homme face à la nourriture". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 22 octobre 2018. Consulté le 15 novembre 2018. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3947.

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