Les concupiscences augustiniennes et la question des plaisirs visuels

Faisant suite à la question de l’origine de la concupiscence, de la sexualité et de la nourriture, Augustin (354-430 ap. J.-C.) aborde finalement dans les Confessions le problème que soulève l’organe de la vue. Ainsi pour clore cette série de billet consacré à Augustin face à la chair humaine, nous poursuivons désormais notre réflexion sur la chair par le sujet épineux des yeux et de leur importance vis-à-vis de l’âme. 

            « Amour de mes yeux »

Dans les Confessions d’Augustin, les yeux jouent un rôle particulier. Il dissocie, en effet, les plaisirs de la vue des plaisirs des yeux ; tantôt plaisirs charnels, tantôt plaisirs de l’âme. Mais prenons tout d’abord le problème de la vue qui nous amènera, par la suite, à une ouverture sur les chapitres des plaisirs des yeux, sous la notion de curiositas.

Les belles choses parsèment le monde : des objets, des couleurs, la nature. Elles ne cessent jamais d’éblouir l’homme. Seul l’état de sommeil peut apaiser les passions provoquées par les choses visibles que Dieu a créées. Il est d’ores et déjà intéressant de constater que durant la journée les objets viennent parasiter le cheminement spirituel et que durant la nuit, une fois que ces objets sont invisibles pour les yeux, les fantasmes prennent le relais. Ce constat renforce l’idée initiale d’Augustin lorsqu’il mentionnait le fait que « la vie humaine sur la terre est une provocation. Jamais de répit. »[1] Bien que ces belles choses aient été créées par Dieu, il ne faut pas prendre le plaisir à les contempler comme fin en soi : « Oui, mais mon bonheur c’est lui et pas elles. »[2] A nouveau, toute chose est mauvaise et concupiscible si elle est prise comme plaisir par et pour elle-même. Même pour les plaisirs de la vue, Dieu doit être la fin de toute chose, son seul désir doit guider notre volonté et ne pas s’attarder sur les plaisirs olfactifs, auditifs ou visuels à dessein de ne satisfaire que notre propre être.

Parmi les plaisirs de la vue, Augustin semble davantage sensible et touché par la beauté de la lumière physique. Cette lumière, qui illumine le monde grâce notamment au soleil, est source de concupiscence bien qu’elle soit nécessaire. Augustin paraît en être très dépendant : « Elle s’immisce avec tant de persuasion que si soudain elle se retire, je la regrette, je la cherche. Son absence se prolonge, je m’assombris. »[3] Cette constatation sur les dangers de la lumière physique permet, en outre, à Augustin d’ouvrir la réflexion sur la lumière divine qui, quant à elle, n’est pas source de péché. Ainsi au chapitre 52, il en vient à exposer des expériences de figures emblématiques de l’Ancien Testament qui ont eu affaire avec la Lumière. Cette dernière peut être en effet comparée à la lumière physique puisqu’elle illumine afin de rendre visible. Cependant ce qui les différencie n’est rien d’autres que l’« objet » illuminé. Tandis que la lumière physique rend visible les choses sensibles, la lumière divine éclaire les vérités intelligibles. Etienne Gilson nous renseigne davantage sur ce sujet-là dans son ouvrage consacré à Augustin : 

« Elle [la métaphore de l’Illumination] suppose enfin que, comme le soleil est la source de la lumière corporelle qui rend visibles les choses, Dieu soit la source de la lumière spirituelle qui rend les sciences intelligibles à la pensée. Dieu est donc à notre pensée ce que le soleil est à notre vue ; comme le soleil est source de la lumière, Dieu est source de la vérité. »[4]

Dieu est donc à l’origine de la Lumière divine, dévoilant à l’âme les vérités intelligibles. Par elle, il guide l’homme sur le droit chemin et ne l’aveugle pas, contrairement à la lumière physique qui, par sa capacité à dévoiler les belles formes du monde sensible, adoucit et séduit furieusement les hommes. En outre, la lumière physique et toutes les belles choses du monde font osciller les pas de ceux qui tentent d’avancer en suivant la lumière divine en direction de Dieu.[5] Ainsi s’attarder sur les plaisirs des yeux nous dévie du chemin de la Vérité. Malheureusement, les hommes tendent à s’attacher aux objets extérieurs et en viennent à oublier celui qui les a créés, leur Seigneur.[6]

            La curiositas

Venons-en à découvrir de quelle manière l’âme déchue use des yeux à des fins d’expérimentation pour son propre plaisir :

« Il y a une autre forme de tentation, insidieuse et dangereuse. Au-delà du désir charnel, plaisirs de tous les sens, de toutes les voluptés, esclavage mortel quand on s’éloigne de toi. Usant des mêmes sens charnels, l’âme ne tire pas alors son plaisir directement de la chair mais de l’expérience charnelle d’un désir vide et cupide, affublé du nom de science et de connaissance. Un appétit de savoir dont les yeux se font les principaux agents sensoriels, et que la parole divine a appelé désir des yeux. »[7]

Le Christ portant sa croix, par Le Greco

La concupiscence des yeux se distingue des plaisirs de la vue dans le sens où elle apparaît comme un plaisir de l’âme, dépassant ainsi les plaisirs charnels par son caractère profondément intellectuel.[8] Usant des sens, l’âme cherche le plaisir dans l’expérience curieuse que provoque la vision d’un chose. La vision ne constitue donc pas la fin en soi pour la concupiscentia oculorum, elle ne se satisfait généralement pas par le simple assouvissement de ce qu’elle convoite. La satisfaction apparaît dans le présent cas bien difficile à atteindre, et c’est ce qui caractérise essentiellement la curiositas augustinienne.[9] Bien plus dangereuse et tentatrice, elle semble pour Augustin un péché davantage condamnable. Le chapitre 54 du Livre X est ainsi marqué par la crainte et la circonspection par lesquelles Augustin nous présente la curiosité. Son caractère pernicieux lui permet de se faire passer pour quelque chose d’autre, comme par exemple une vertu ou du moins une qualité intellectuelle supérieure telle que la science ou la connaissance. Mais le mal le plus impardonnable se cache dans le « caprice »[10] de tout connaître, dans l’excès de désir de connaissance, négligeant ainsi la seule véritable expérience qui en vaille la peine : l’expérience de Dieu. La curiosité aspire ainsi à une accumulation de connaissances prises comme fins en soi, et non comme moyens d’atteindre Dieu. En outre, la curiosité pervertit les yeux, faisant du corps son esclave puisque, comme nous l’avons déjà vu, le corps est un moyen facile pour l’âme déchue de pécher et d’assouvir ses propres désirs.

C’est ainsi que prend fin la réflexion d’Augustin sur la question de la concupiscence de la chair humaine. La tristesse des chapitres du Livre X des Confessions sur la condition de la volonté humaine déchue et dépendante des concupiscences de la vie contrastera fortement avec la fin du Livre où règne espérance et amour. Sur une vingtaine de chapitres, Augustin n’a cessé de se repentir, de définir les différentes manières quotidiennes de pécher et d’implorer la grâce de Dieu ; l’homme semble bien seul sur terre face à ses décisions et, surtout, face à sa propre nature ! Toutefois, Augustin – et la majorité des chrétiens – retrouve de l’espoir en la figure du Christ rédempteur, et c’est ainsi que, dès le chapitre 67, il introduira le fils de Dieu, le médiateur venu redonner espoir. 


[1]Confessions, X, 39, p.357.

[2]Confessions, X, 51, p.366.

[3]Idem.

[4]GILSON, Etienne, Introduction à l’étude de Saint Augustin, Paris, Vrin, 1987, p.103.

[5]Confessions, X, 52, p.367. 

[6]Confessions, X, 53, p.368. 

[7]Confessions, X, 54, p.369.

[8]TASINATO, Maria, La Curiosité. Apulée et Augustin, Lagrasse, Verdier, 1999, p.13.

[9]Ibid., p.29.

[10]Ibid., p.30.


Crédits photo: Too much, par Yann Coeuru, Licence CC BY.

Citer ce billet: Léonore Emery, "Les concupiscences augustiniennes et la question des plaisirs visuels". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 29 octobre 2018. Consulté le 15 novembre 2018. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/3956.


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