Saint Augustin et le bonheur conjugal: recherche du plaisir et sanctification

Léonore Emery a bien montré, à travers sa lecture du livre XI des Confessions, à quel point saint Augustin était méfiant vis-à-vis du corps et de la sexualité, plus particulièrement vis-à-vis de ce qu’il nomme les concupiscences de la chair, qu’il s’agit de réprimer, permettant ainsi à l’âme de se consacrer entièrement au cheminement spirituel et de se tourner autant que possible vers Dieu, et non vers le corps. Dans le livre XI des Confessions, saint Augustin propose une vision particulièrement négative du désir sexuel et de la sexualité, envisagée uniquement du point de vue de la concupiscence, composante de la volonté humaine qui le pousse à aller contre l’ordre de Dieu, et qui l’éloigne donc de Dieu. Qu’en est-il du désir sexuel et de la sexualité envisagés cette fois dans le cadre du mariage, et dans la perspective du bonheur conjugal ? Afin de compléter la vision augustinienne de la sexualité, je vous propose de lire ensemble quelques passages de son traité Le bonheur conjugal (De bono conjugali), écrit en 401, c’est-à-dire à peu près au même moment que le livre XI des Confessions, œuvre autobiographique écrite entre 397 et 401. Si pour saint Augustin le mariage est une bonne chose en lui-même[1], quel est, pour l’évêque d’Hippone, le statut de la sexualité au sein du mariage ?

Les deux textes de saint Augustin sont complémentaires, en tant qu’ils traitent du désir et du plaisir sexuel dans deux contextes différents, mais ils se rejoignent très largement dans leurs conclusions : loin d’être une voie qui mène à Dieu, saint Augustin demeure très méfiant vis-à-vis du désir sexuel, étroitement lié à la concupiscence, et met en avant, par opposition, la vertu de tempérance et la continence, que ce soit sous la forme de la chasteté conjugale ou de la virginité. Les premières pages du traité sur le bonheur conjugal mettent en évidence cette méfiance de saint Augustin vis-à-vis du désir et de l’acte sexuel, y compris concernant les personnes mariées :

« C’est toutefois un bien pour elles que cet état même du mariage où elles sont engagées, puisqu’elles l’ont choisi afin de retenir cette concupiscence dans les bornes légitimes et pour empêcher qu’il ne déborde d’une manière honteuse et dissolue. Car enfin si cette passion de la nature traîne après elle une faiblesse dans la chair qui soit incapable d’être réprimée, elle est resserrée par le moyen du mariage dans les liens indissolubles d’une foi qui l’attache à la compagnie d’une seule personne. Si elle a par elle-même une inclination de se porter avec excès à l’action charnelle, elle est réduite par le mariage à ne la désirer que pour engendrer chastement des enfants, parce que, s’il est honteux à une femme d’user de la compagnie de son mari par l’amour du plaisir, c’est une chose honnête et louable qu’elle n’en veuille point avoir d’autre que celle de son mari, ni d’autres enfants que de lui[2]. »

Dans ce passage, saint Augustin rappelle que le mariage est un bien, et il ne cessera de rappeler, tout au long du traité, que l’acte sexuel ne peut pas être, dans le cadre du mariage, un péché grave. Tout au plus est-il un péché véniel lorsqu’il n‘est pas réalisé en vue de la fin première du mariage, à savoir la procréation, mais en vue du seul plaisir qu’il procure. Ce qui est particulièrement frappant et entre en résonance avec le livre XI des Confessions, c’est l’explication de saint Augustin sur les raisons qui poussent hommes et femmes à se marier. Pour l’évêque d’Hippone, le mariage est un moyen légitime de réprimer la concupiscence de la chair lorsque celle-ci prend la forme d’un désir sexuel incontrôlable, guidé par la seule recherche de plaisir. Pour saint Augustin, la faiblesse naturellement présente dans la chair humaine depuis le péché originel ne permet pas aux hommes ni aux femmes de maîtriser par eux-mêmes les concupiscences de la chair, dans ce cas précis le désir sexuel et le plaisir qu’il apporte. Si le plaisir apporté par la sexualité conjugale en vue de procréer est légitime, saint Augustin ne le dit pas, mais ne le nie pas non plus. Il se contente d’affirmer que la recherche du plaisir ne doit pas être le moteur de cette sexualité. Le mariage répond selon lui au besoin d’encadrer le désir sexuel en le limitant à la compagnie d’un seul homme ou d’une seule femme. En outre, le désir sexuel est clairement réduit au désir d’engendrer des enfants, et ne saurait être considéré positivement en dehors de cette fin, comme l’évêque le rappelle dans la suite du traité :

« Car le commerce que les personnes mariées ont ensemble n’est jamais péché lorsqu’il se fait pour engendrer des enfants. Mais quand il se fait pour satisfaire la concupiscence, pourvu que ce soit avec sa femme ou avec son mari, le péché n’est que véniel à cause de la foi du lit nuptial. Et pour ce qui est de l’adultère et de la fornication, ce sont des péchés mortels et, par conséquent, on ne peut douter que l’état d’une entière et perpétuelle continence ne soit préférable à celui du mariage, quand même on n’en userait que pour avoir des enfants[3]. »

Ce passage confirme que l’acte sexuel et le désir sexuel ne sont pas un mal lorsqu’il adviennent dans le cadre d’une relation conjugale et dans le but d’engendrer un enfant. Mais le désir sexuel peut également devenir l’expression de la concupiscence du mari ou de la femme, et l’acte sexuel devenir un mal, y compris au sein du couple, lorsqu’il n’est plus que recherche du plaisir et expression de la concupiscence du mari ou de la femme. C’est la raison pour laquelle saint Augustin ne met pas sur un pied d’égalité le désir sexuel au sein du mariage et la continence, c’est-à-dire l’abstention volontaire de tout acte charnel, pratique qui sera toujours supérieure, que ce soit dans le cadre du mariage ou en dehors du mariage, sous la forme de la virginité : « ce sont deux biens que le mariage et la continence, dont l’un est plus excellent que l’autre »[4]. Plus loin encore, saint Augustin précise cette comparaison, en précisant la supériorité de la chasteté conjugale sur la sexualité conjugale, et la supériorité de la virginité sur la chasteté conjugale :

« Comme donc c’était une bonne chose ce que Marthe faisait lorsqu’elle s’occupait avec tant de soin au service des saints, mais que Marie sa sœur en faisait une encore meilleure en se tenant assise aux pieds du Seigneur et en écoutant sa parole (Luc 19, 39-40), de même nous louons l’état de Susanne dans la chasteté conjugale comme un bien (Dan. 13, 22), mais nous lui préférons néanmoins le bien d’Anne veuve (Luc 2, 36), et beaucoup plus encore celui de Marie vierge (Luc 1, 27). »

Ici, saint Augustin reprend la distinction traditionnelle entre Marthe et Marie, deux sœurs de l’Evangile qui reçoivent la visite de Jésus et dont l’une s’occupe des choses du foyer, représentant ainsi la vie active, tandis que l’autre écoute attentivement la parole de Jésus, représentant ainsi la vie contemplative. L’interprétation traditionnelle de ce passage consiste à dire que l’attitude de Marthe est bonne, car elle prend soin de son foyer, faisant en sorte que son hôte reçoive tout ce dont il a besoin. Mais l’attitude de Marie est supérieure, car tournée exclusivement vers la parole de Jésus, c’est-à-dire vers les choses de Dieu. Partant de cette comparaison, saint Augustin poursuit en comparant la chasteté d’une veuve et la virginité de Marie à la chasteté conjugale de Susanne, qui, comme le narre le livre de Daniel, refusa les avances et le chantage de deux vieillards, quitte à risquer sa vie pour sauver sa dignité. Pour saint Augustin, de même que la vie contemplative symbolisée par Marie est supérieure à la vie active symbolisée par Marthe, de même la chasteté conjugale de Susanne est inférieure à la virginité de Marie, qui n’eut jamais de rapport sexuel, mais aussi à la chasteté d’Anne, qui pratiqua la continence une fois veuve. Si saint Augustin ne développe pas davantage ces exemples, on voit à travers ceux-ci tout le bien que représente la continence et le moindre bien que représente la chasteté conjugale, c’est-à-dire l’encadrement du désir sexuel dans les limites du mariage et en vue d’engendrer un enfant.

« Ainsi l’on doit inférer de tout cela que c’est une bonne chose de se marier parce que c’en est une bonne de « mettre des enfants au monde et de gouverner sagement sa famille » (I Tim. 5, 14), mais qu’il est encore meilleur de ne point se marier parce qu’il est avantageux de n’avoir pas besoin d’employer ce moyen pour entretenir la société parmi les hommes[5]. »

Contrairement aux Prophètes de l’Ancien Testament, qui se marièrent pour assurer la descendance du peuple juif, destiné à accueillir le Messie, la venue de Jésus Christ sur Terre et le Nouveau Testament changent la donne, pour saint Augustin. Adoptant un point de vue millénariste, saint Augustin juge qu’il n’est plus particulièrement utile de se marier : « On doit avertir ceux mêmes qui ne voudraient se marier que pour avoir des enfants d’embrasser plutôt la continence comme un bien plus grand et plus excellent que le mariage »[6]. Plus loin, il poursuit dans cette direction, notant que « l’accomplissement de la cité de Dieu et la fin du monde en arriveraient d’autant plus tôt[7]. » Le retour du Messie annoncé dans l’Apocalypse de saint Jean, et son règne terrestre, que les chrétiens attendaient à l’époque de saint Augustin, semble ne plus justifier l’importance d’avoir une descendance nombreuse. Au contraire, cela permettrait de hâter la fin du monde, caractérisée par la résurrection des morts et le jugement dernier[8a]. Il conclut sur ces mots, appelant ceux qui sont capables de maîtriser leur désir à choisir la continence plutôt que le mariage, moindre mal qu’il réserve à celles et ceux qui sont incapables de conserver la maîtrise de soi :

« C’est ce qui me fait voir qu’au temps où nous sommes il n’y a que ceux qui sont trop faibles pour garder la continence qui doivent se marier, suivant cet avis du même Apôtre : “ que s’ils sont trop faibles pour garder la continence, qu’ils se marient, car il vaut mieux se marier que brûler“ (I Cor. 7, 9)[8b]. »

Recherche du plaisir vs sanctification

Ce que saint Augustin dénonce, dans les relations conjugales, c’est avant tout la recherche du plaisir, « ce commerce que les personnes mariées ont ensemble quand ils s’y portent par incontinence, non dans la seule vue d’avoir des enfants, mais quelquefois même sans avoir cette vue »[9]. En effet, les personnes mariées qui agissent ainsi sont guidées par la volupté et la cupidité, et non par la raison. A bien lire saint Augustin, on peut se demander s’il est même possible de se sanctifier par le mariage. La réponse de l’évêque d’Hippone est positive, quoique rapidement et fortement nuancée. En effet, la foi du mariage que les époux doivent garder fait écho à la foi en Dieu que tous les chrétiens partagent et par laquelle ils obtiennent la sanctification de l’âme. Avant d’approfondir, dans la deuxième partie du traité, la question du mariage des patriarches, qui montre bien que la sanctification des personnes mariées est possible, saint Augustin insiste sur la supériorité de l’état de virginité et sur le caractère exceptionnel d’une vie conjugale chaste, délivrée de toute concupiscence, et menant ainsi à Dieu. Citant une lettre de saint Pierre aux Corinthiens, saint Augustin rappelle la difficulté des personnes mariées à se consacrer aux choses de Dieu, contrairement à ceux qui choisissent la continence :

« Comment donc peut-on dire que ceux qui vivent de la sorte dans le mariage ne s’occupent point “du soin des choses du Seigneur, ni de ce qu’ils doivent faire pour lui plaire[10]“ ? Mais on ne peut nier aussi qu’ils ne soient très rares, et que dans ce petit nombre même presque tous ceux qui vivent ainsi ne sont point entrés dans le mariage pour y mener cette vie, mais ne l’ont commencée qu’après y avoir été engagés[11]. »

On voit bien, à travers ce passage, la prudence dont saint Augustin fait preuve lorsqu’il s’agit d’évoquer la possibilité de se sanctifier dans et à travers le mariage. Il évoque bien cette possibilité, et la suite du traité insiste sur cette possibilité exploitée par les patriarches dans un tout autre contexte. Mais il est tellement difficile de conserver la chasteté conjugale, c’est-à-dire cette tempérance qui fait que l’acte sexuel n’est pas le fruit de la concupiscence mais celui du seul désir d’engendrer, que saint Augustin dirigera les jeunes gens, dans la suite du traité, vers un choix de vie différent: le choix d’une vie consacrée à l’amour de Dieu, une vie continente. Plus encore, la chasteté conjugale demeure un moindre bien par rapport à la continence : « Car la chasteté du mariage est une véritable chasteté, et par conséquent un bien, mais elle est moins excellente que la virginité »[12].

La troisième et dernière partie du traité est ainsi consacrée à la grandeur de la continence, pour laquelle l’enthousiasme de saint Augustin est évident, en particulier au terme d’un traité consacré au mariage, à propos duquel saint Augustin est très méfiant[13]. Les mots qui concluent le traité rappellent une nouvelle fois la difficulté, voire l’impossibilité de rester pur de tout péché en étant marié. Saint Augustin conclut ainsi la troisième partie de son traité sur le bonheur conjugal par un appel à la virginité, restant très pessimiste vis-à-vis de la sanctification des couples mariés :

« Aussi l’usage qu’on en doit faire [du mariage] est tel que, si l’on passe les bornes de la nécessité d’engendrer des enfants, quoique cet excès ne soit qu’un péché véniel, il ne laisse pas d’être une souillure, car s’il ne souillait pas l’âme, qu’est-ce que pourrait expier ce pardon que lui accorde l’Apôtre ? Or il est difficile de croire que ces jeunes hommes qui suivent l’Agneau pussent être exempts de cette souillure autrement qu’en restant vierges[14]. »

Comme dans le livre XI de Confessions, saint Augustin associe étroitement la sexualité à la concupiscence et donc au péché, ne serait-ce que véniel, appelant de ce fait les jeunes gens à l’abstinence, et les jeunes mariés à la maîtrise de soi. La conclusion du traité réitère en effet cet appel à la virginité lancé par saint Augustin auprès des jeunes hommes et des jeunes femmes de son temps. C’est à eux qu’il s’adresse, en effet, dans les derniers paragraphes de son traité :

« Mais pour ce qui est des jeunes garçons et des jeunes filles qui ont consacré à Dieu leur virginité même, (…) qu’ils ne doutent nullement qu’ils surpassent tous ceux qui sont mariés au temps où nous sommes, ou qui vivent en continence après avoir goûté du mariage. Qu’ils les surpassent, dis-je, non autant qu’Anne surpasse Susanne, mais autant que Marie les surpasse toutes deux. »

Cet appel à la virginité concluant le traité de saint Augustin sur le bonheur conjugal et la place importante accordée à la continence (toute la troisième partie de ce traité) confirment la méfiance de saint Augustin vis-à-vis du mariage et de la sexualité, associée avant tout à la concupiscence de la chair. En accord avec le livre XI des Confessions, saint Augustin semble faire de la vue humaine une lutte permanente contre les tentations. Saint Augustin opposait déjà dans les Confessions une vie selon la chair, c’est-à-dire guidée par les passions, et une vie selon l’esprit, tournée vers Dieu. On retrouve cette dichotomie dans son traité sur le bonheur conjugal, la pulsion sexuelle que permet de cadrer le mariage, moindre mal, étant opposé à la vie de continence. Dans les Confessions, saint Augustin a pour objectif de démontrer les vertus de l’abstinence sexuelle dans le cheminement spirituel et critique dans ce contexte les plaisirs sexuels qu’il a lui-même vécus. Au terme de cette analyse du traité sur le bonheur conjugal, on voit que l’objectif de saint Augustin est similaire, et qu’il garde cette critique des plaisirs sexuels au cœur de son discours, même dans un contexte conjugal.

Cette vision très négative de la sexualité, y compris au sein du couple, et cette défiance de saint Augustin vis-à-vis du mariage, considéré comme un bien, certes, mais inférieur au choix de vie rejetant tout acte sexuel, s’intègre parfaitement dans cette tradition qui considère la vie contemplative comme étant supérieure à la vie active. Et pourtant, les deux types de vie ont leur mérite et permettent de s’élever spirituellement, quoique de manière différente, comme l’interprétation médiévale des figures de Marthe et Marie le montre.

Quelle est la position des autres pères de l’Eglise sur la sexualité conjugale ? La sexualité peut-elle, dans un contexte chrétien, favoriser le cheminement de l’âme des couples mariés vers Dieu ? Laissant ouverte cette question, sur laquelle nous reviendrons éventuellement dans un billet ultérieur, je vous propose tout d’abord de faire un pas de côté, et de nous tourner, dans le prochain billet, vers l’Orient, à travers l’exemple de la sexualité tantrique. Avec cette question en tête : comment la sexualité peut-elle être envisagée, dans une tradition toute autre que la tradition chrétienne, comme voie d’accès au divin ? N’étant pas moi-même spécialiste de philosophie orientale, je laisserai Jérôme Revaclier, étudiant en philosophie à l’Université de Lausanne, le soin de nous présenter cet autre point de vue sur la sexualité dans son rapport au progrès spirituel.

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[1] Saint Augustin, De bono conjugali, 1, 3 (Augustin, Le bonheur conjugal, traduit du latin par Jean Hamon, Paris, Editions Payot & Rivages, 2001, p. 43-45).

[2] De bono conjugali, 1, 5 (p. 50).

[3] De bono conjugali, 1, 6 (p. 52-53).

[4] De bono conjugali, 1, 8 (p. 57).

[5] De bono conjugali, 1, 9 (p. 62).

[6] De bono conjugali, 1, 9 (p. 63).

[7] De bono conjugali, 1, 10 (p. 64).

[8a] Sur la fin des temps et le millénarisme chrétien, voir l’article de Claude Dubar, « La fin des temps : millénarisme chrétien et temporalités », Temporalités [En ligne], 12 | 2010, mis en ligne le 14 février 2011, consulté le 13 janvier 2019. Si l’auteur montre bien l’opposition de saint Augustin au millénarisme, proposant une interprétation spirituelle de l’Apocalypse de saint Jean, le traité Sur le bonheur conjugal est antérieur à ce positionnement antimillénariste de saint Augustin, que l’auteur analyse à travers la lecture de la Cité de Dieu, écrit entre 413 et 426,

[8b] De bono conjugali, 1, 10 (p. 65).

[9] De bono conjugali, 1, 11 (p. 66).

[10] I Cor. 7, 34.

[11] De bono conjugali, 1, 14 (p. 73).

[12] De bono conjugali, 3, 30 (p. 108).

[13] De bono conjugali, 3, 25-31 (p. 97-111).

[14] De bono conjugali, 3, 31 (p. 111).

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