Le calcul des plaisirs dans la philosophie d’Epicure

L’importance du plaisir dans la recherche du bonheur a été mise en évidence dans les deux premiers billets consacrés l’automne passé à l’éthique épicurienne. Epicure, en effet, dans sa Lettre à Ménécée et dans ses Maximes Capitales, définit le bonheur de manière négative comme absence de troubles, physiques ou psychiques, et considère que le plaisir est le moyen privilégié pour combattre ces deux types de troubles. Le plaisir, dès lors, devient principe et fin de la vie heureuse. Quels sont les différents types de plaisir distingués par Epicure dans ces deux textes, et en quoi le plaisir, principe et fin de la vie bienheureuse, est-il apte à combattre la douleur, que celle-ci soit corporelle ou psychique ? En répondant à ces deux questions, j’aimerais mettre en évidence les deux derniers aspects du quadruple remède proposé par Epicure dans la Lettre à Ménécée : « Le dieu n’est pas à craindre ; la mort ne donne pas de souci; et tandis que le bien est facile à obtenir, le mal est facile à supporter. »

Le plaisir comme fin et principe de la vie bienheureuse

« Car c’est le plaisir que nous avons reconnu comme le bien premier et congénital, et c’est à partir de lui que nous commençons à choisir et refuser, et c’est à lui que nous aboutissons, en jugeant tout bien d’après l’affection prise comme règle. Et parce que c’est là le bien premier et conaturel, pour cette raison nous choisissons tout plaisir[1]. »

Dans ce troisième moment de la Lettre à Ménécée, Epicure envisage ainsi le plaisir comme fin et principe de la vie bienheureuse. Mais qu’est-ce que le plaisir pris comme principe ? C’est tout d’abord le plaisir comme critère de choix et de refus. Je fuis la douleur, tandis que je cherche le plaisir. L’affection devient la règle ou le canon qui guide les actions et décisions du philosophe épicurien. Mais ce choix n’est pas toujours évident, d’où le calcul des plaisirs auquel Epicure invite Ménécée dans la suite du texte.

Le calcul des plaisirs

Epicure prévient immédiatement Ménécée de la complexité de ce principe de plaisir, dès lors que le temps à venir doit être pris en compte dans le choix ou le refus de tel ou tel plaisir, en vue d’une plus grande continuité du plaisir, et afin notamment d’éviter une recherche incessante de plaisirs éphémères qui nécessiterait, de la part du philosophe, d’être toujours en recherche de nouveaux plaisirs. C’est pour cela même que tout plaisir n’est pas à choisir, même si c’est un bien, et c’est en cela que l’épicurisme se distingue de l’hédonisme comme recherche permanente et non calculée du plaisir :

« Il y a des cas où nous passons par-dessus de nombreux plaisirs, chaque fois qu’un désagrément plus grand résulte pour nous de ces plaisirs ; et nous pensons que bien des douleurs sont préférables à des plaisirs, lorsqu’un plus grand plaisir s’ensuit pour nous, après avoir longtemps supporté les douleurs[2]. »

Une réflexion ou un calcul est nécessaire, selon Epicure, avant de choisir le plaisir plutôt que la douleur, car si toute douleur est un mal, toute douleur ne doit pas être évitée. Par exemple, l’effort, et parfois la douleur physique que suscite un entraînement sportif peut être bénéfique, à moyen ou long terme, pour la santé du sportif, effort qui lui permettra, à moyen et long terme, d’être préservé de douleurs physiques plus grandes liées à l’absence d’exercice. De même, un remède amer sera bénéfique en vue du soin de quelque maladie. La considération des avantages et des désavantages est donc nécessaire, car le mal peut être utilisé comme si c’était un bien, tout comme parfois le bien peut être utilisé comme si c’était un mal :

« Nul plaisir n’est en soi un mal ; mais les causes productrices de certains plaisirs apportent de surcroît des perturbations bien plus nombreuses que les plaisirs[3]. »

Certains plaisirs sont à éviter, pour Epicure, dès lors qu’ils sont la cause, à long terme, de grandes douleurs. D’un point de vue strictement physique (mais nous avons vu dans un précédent billet l’importance de l’aponie, l’absence de troubles physiques, dans la définition du bonheur), la consommation régulière et excessive de boissons alcoolisées, ou de sucre, malgré le plaisir fugace qu’elle apporte sur le moment, est dangereuse pour la santé et cause de souffrances ultérieures, que ce soit sous la forme de caries, ou bien d’une cirrhose du foie, par exemple. D’un point de vue psychologique, cette fois, c’est-à-dire du point de vue de l’âme, le plaisir n’est pas toujours à privilégier non plus. L’une des maximes capitales d’Epicure explique pourquoi il ne faut pas toujours choisir les plaisirs, en particulier lorsque les causes de ces plaisirs empêchent le repos de l’âme :

« Si les causes qui produisent les plaisirs des gens dissolus défaisaient les craintes de la pensée, celles qui ont trait aux réalités célestes, à la mort et aux douleurs, et si en outre elles enseignaient la limite des désirs, nous n’aurions rien, jamais, à leur reprocher, eux qui seraient emplis de tous côtés par les plaisirs, et qui d’aucun côté ne connaîtraient ce qui est souffrant ou affligé, ce qui est précisément le mal[4]. »

L’analyse de ce passage permet de distinguer les causes qui produisent les plaisirs des plaisirs eux-mêmes. Si les plaisirs, en eux-mêmes, n’ont rien de mauvais, bien au contraire, leurs causes, c’est-à-dire ce qui les suscitent, n’apportent pas un plaisir stable et continu tel que le plaisir intellectuel lié à l’étude de la nature.  D’un côté, les opinions vides ou fausses dirigent la volonté vers des plaisirs sensibles à renouveler sans cesse. De l’autre côté, la connaissance de la nature (aussi appelée physique) permet de se défaire de certaines craintes et apportent un plaisir stable et continu, comme l’absence de troubles associées au sentiment de sa finitude. Car c’est la physique qui permet au philosophe de se défaire de la crainte des dieux et de la mort. De même, l’éthique enseigne la limitation des désirs, qui permet elle-même d’éviter de nombreuses douleurs liées à la frustration de désirs non nécessaires insatisfaits (désirer boire un verre de vin ou de jus de fruit pour étancher sa soif quand un verre d’eau suffit). C’est ce type de plaisir, liée à l’activité intellectuelle, qu’Epicure met en avant dans ce passage. Car ce qui importe pour l’homme, c’est la continuité du plaisir.

Mais un plaisir continu est-il seulement possible ? Comment imaginer un plaisir qui ne cesserait pas ? Epicure évoque cette question dans la neuvième maxime capitale :

« Si tout plaisir se condensait, et s’il durait en même temps qu’il était répandu dans tout l’agrégat, ou dans les parties principales de notre nature, les plaisirs ne différeraient jamais les uns des autres[5]. »

Contrairement à l’hypothèse émise ici par Epicure, les plaisirs ne durent pas, et sont tous différents les uns des autres. Il s’agit en fait pour le philosophe épicurien de renoncer aux plaisirs les plus mobiles, aux plaisirs sensibles, pour choisir un plaisir plus stable et ainsi garantir à long terme la paix du corps et de l’âme nécessaire au bonheur. En quoi consiste ce plaisir stable et continu?

Les différents types de plaisirs

Epicure distingue deux types de plaisirs : le plaisir en mouvement et le plaisir stable[6]. Le plaisir en mouvement est lié à notre sensibilité, il est perçu par les sens, et met notre nature en mouvement. Ce sont les plaisirs sensibles en particulier, tels que le plaisir associé à la dégustation d’un bon repas ou d’un verre de vin. Ce sont des plaisirs éphémères, qui reviennent sans cesse, car ils sont associés à la satisfaction d’un besoin qui revient sans cesse, tel que le besoin de boire ou de manger lorsque nous avons soif et faim. La continuité du plaisir recherché par le philosophe et qui caractérise la vie bienheureuse, ne peut être garantie par ce type de plaisirs. En outre, ces plaisirs peuvent susciter une certaine dépendance. Il n’est pas mauvais de rechercher ce type de plaisirs, mais celui-ci n’est pas suffisant pour garantir le bonheur, caractérisé par un plaisir stable et continu.

Le plaisir stable, quant à lui, est le plus grand des plaisirs. C’est ce plaisir que l’on ressent lorsque la douleur a disparu. En effet, l’absence de douleur physique ou psychique, en particulier lorsque la douleur est présente et qu’elle disparaît, peut être qualifiée de plaisir pour Epicure. C’est même, selon lui, le plus grand des plaisirs. L’ataraxie est donc, pour Epicure, le plus grand plaisir, et le plus grand bien. La privation de toute douleur, physique et psychique, va ainsi déterminer le souverain bien. En outre, le plaisir que procure l’ataraxie ne peut être amplifié ni augmenté, puisqu’il est stable.

« La suppression de tout ce qui est souffrant est la limite de la grandeur des plaisirs[7]. »

Un mode de vie simple, qui se contente de répondre aux besoins physiques et psychiques de l’individu, sans chercher à répondre à tous les désirs suscités par une recherche constante de plaisirs, apparaît alors comme un mode de vie idéal, permettant l’absence de troubles et donc un plaisir stable et continu. Il ne s’agit pas, pour Epicure, de chercher toujours davantage de plaisirs, mais de trouver dans l’absence de troubles un réel plaisir.

La variation des plaisirs

Si le plaisir se caractérise avant tout de manière négative, comme absence de douleur, le plaisir peut néanmoins être varié ou différencié, comme le rappelle Epicure dans une autre maxime :

« Dans la chair, le plaisir ne s’accroît pas une fois que la douleur liée au besoin est supprimée, mais varie seulement[8]. »

Buste d’Epicure et de Métrodore, Musée du Louvre

Il s’agit pour Epicure de faire varier le plaisir procuré par l’absence de douleur par l’intermédiaire de plaisirs corporels (comme mentionné ici) ou intellectuels. C’est ici qu’il faut savoir adopter une conduite de vie réglée, et faire le choix d’une vie philosophique. Le philosophe épicurien, contrairement à la croyance populaire, doit être capable de s’écarter des plaisirs qui cherchent toujours à s’accroître. Ce sont, par exemple, les plaisirs de la chair, lorsqu’ils sont poursuivis de manière irréfléchie. Epicure conseille au contraire de rechercher les plaisirs en soi-même, et de ne pas se contenter des plaisirs extérieurs, de sorte que ces variations du plaisir sont d’abord intellectuelles. C’est par exemple, le plaisir apporté par la conversation avec un ami, par la résolution d’un problème ou par la lecture d’un bon livre. C’est, notamment, le plaisir apporté par l’étude de la nature, la physique, qui non seulement permet de se débarrasser des troubles de l’âme tels que la crainte des dieux ou de la mort, mais apporte également un plaisir stable et continu. On peut donc parler avec Epicure d’une ascèse des désirs et d’un calcul des plaisirs, ce qui tranche fortement avec la conception ordinaire, et non philosophique, de l’épicurisme considéré comme un hédonisme, c’est-à-dire comme un usage immodéré des plaisirs.

La pratique philosophique qu’est l’épicurisme est donc une technique de suppression des craintes et de la douleur. Il s’agit pour l’esprit de chasser les motifs intellectuels de troubles aussi bien que de surmonter les causes corporelles de douleur. Il s’agit bien d’une thérapie de l’âme et du corps, qui passe par une ascèse des désirs et un calcul des plaisirs dont la combinaison permet d’atteindre un plaisir stable, composante essentielle du bonheur.


[1] Epicure, Lettres à Ménécée, 129.

[2] Idem

[3] Epicure, Maximes capitales, VIII.

[4] Epicure, Maxime Capitales, X.

[5] Epicure, Maxime Capitales, IX.

[6] On retrouve chez Aristote cette distinction entre plaisir en mouvement et plaisir stable. Voir Aristote, Ethique à Nicomaque, VII, 13, 1153a9-11.

[7] Epicure, Maximes Capitales, III.

[8] Epicure, Maxime Capitales, XVIII.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Le calcul des plaisirs dans la philosophie d’Epicure". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 8 avril 2019. Consulté le 21 novembre 2019. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/4775.


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