L’empirisme pratique de Sextus ou le scepticisme comme manière de vivre

Dans le premier billet consacré à la pensée du philosophe sceptique Sextus, nous avons abordé la partie destructive de son oeuvre, qui consiste à combattre les différents dogmatismes et à suspendre son jugement sur la nature ou l’essence des choses. Critiquant toute prétention à la détention d’un savoir vrai, Sextus ne rejette pas, cependant, la pratique de certaines disciplines ou de certains arts, tels que la médecine. Dans la partie constructive de son oeuvre, le philosophe sceptique prône en effet un empirisme pratique, d’où il tire le surnom de Sextus Empiricus.

En déplaçant la critique du champ philosophique au champ des arts (tekhnai), Contre les professeurs met en valeur la dimension pratique du scepticisme de Sextus. L’attaque n’est pas purement théorique, mais possède une réelle dimension pratique dans ses conséquences. Nous avons vu en effet que l’exposition des contradictions entre les différentes philosophies permettait la suspension du jugement, qui apporte elle-même la tranquillité de l’âme. De même, la critique de la dérive dogmatique des arts mène à un usage acceptable, empirique, des arts, basé sur l’observation et l’expérience. Ce sont les deux dimensions que j’aimerais mettre en avant dans ce billet sur l’empirisme de Sextus.

L’empirisme pratique de Sextus

Comme l’épicurisme ou le stoïcisme, le scepticisme propose une manière de vivre sceptique qui permet d’atteindre le bonheur[1]. La première dimension de ce mode de vie, nous l’avons vu, c’est la suspension du jugement, qui conduit à l’ataraxie. Mais comment le sceptique vit-il concrètement ? Quelles sont les conséquences pratiques de la suspension du jugement ? Est-ce l’inertie absolue ? Est-ce qu’être incertain dans ses jugements conduit nécessairement à être irrésolu dans ses actions, et à se désintéresser de la vie ? Est-ce que le doute théorique conduit à l’indifférence pratique ? Pyrrhon a assumé cette conséquence, mais ses successeurs et plus particulièrement Sextus proposent un autre mode de vie, une manière empirique de vivre.

Le sceptique vit en observant les guides ordinaires de la vie, sans philosophie, sans assentiment à la moindre opinion : il suit les coutumes, les lois, les mœurs communes de la cité où il vit. Il ne vit pas conformément à une doctrine, mais prend pour guide la vie commune (conformisme du sceptique). Il s’agit de s’en tenir aux seuls phénomènes, sans rajouter par-dessus ceux-ci une opinion négative ou positive. Tel est le principe du bonheur sceptique : vivre selon les apparences, sans chercher à les appréhender. Régler sa conduite passivement sur les apparences, comme l’enfant qui suit passivement son pédagogue. Mais ce retour au sens commun est dépourvu d’illusion. Le retour du sceptique à la vie commune n’est pas naïf. En effet, ni le peuple ni le sceptique ne recherchent l’explication des choses. Mais si le peuple ne se demande pas s’il y a une explication des choses (naïveté primitive), le sceptique lui, croit qu’il n’y en a pas ou qu’elle est inaccessible (retour désillusionné au sens commun).

Un passage des Esquisses Pyrrhoniennes nous en apprend un petit peu plus sur ce mode de vie sceptique.

« Cette observation des règles de la vie quotidienne semble avoir quatre aspects : l’un consiste dans la conduite de la nature, un autre dans la nécessité de nos affects, un autre dans la tradition des lois et des coutumes, un autre dans l’apprentissage des arts ; par la conduite de la nature nous sommes naturellement doués de sensation et de pensée ; par la nécessité des affects la faim nous mène à de la nourriture et la soif à de la boisson ; par la tradition des lois et des coutumes nous considérons la piété, dans la vie quotidienne, comme bonne et l’impiété comme mauvaise ; par l’apprentissage des arts nous ne sommes pas inactifs dans les arts que nous acceptons. Mais nous disons tout cela sans soutenir d’opinion. » (Esquisses Pyrrhoniennes I, 23-ss)

Pour bien vivre, quatre aspects doivent être pris en compte, selon Sextus :

1° Il faut suivre les suggestions de la nature : j’ai des sens, je m’en sers ; j’ai une intelligence, je me laisse guider par elle pour chercher ce qui m’est utile.

2° Il faut accepter la nécessité inhérente aux affects : si j’ai faim, je mange. Sextus ne veut pas annihiler ces affects, mais seulement les modérer en n’ajoutant pas à la souffrance ou au plaisir qu’ils procurent l’opinion selon laquelle ces affects seraient bons ou mauvais.

3° Il faut suivre la tradition et les coutumes. Au niveau politique par exemple, Sextus se conforme aux usages de la cité. Mais il ne le fait que par une adhésion passive, et non par suite d’un engagement théorique fort. Les raisons de cette adhésion passive sont les suivantes : utilité pratique, absence de portée universelle (les coutumes sont différentes d’une cité à l’autre), et absence d’adhésion ferme.

4° Il ne faut pas rester inactif et il faut donc exercer certains arts. Il faut accepter l’apprentissage des arts, tant qu’ils ne prétendent pas à s’ériger en savoir incontestable (refus du dogmatisme dans les arts tel que Sextus le justifie dans Contre les Professeurs). Ce quatrième aspect du bien-vivre sceptique est propre à Sextus Empiricus et au scepticisme empirique. C’est ce dernier aspect que nous allons maintenant étudier de plus près, à partir de la lecture de l’ouvrage Contre les Professeurs.

Exercer un art : l’exemple de la médecine

Intervention chirurgicale de Lapyx sur Enée, Pompéii, 1er siècle

Intéressons-nous maintenant à un aspect particulier du mode de vie préconisé par Sextus : l’exercice des arts. Comment comprendre l’art dont parle Sextus une fois dépouillé de tout dogmatisme, c’est-à-dire de ce qui fait la substance même de l’art pour Platon ? En effet, dans le Ion, Platon définit la techné comme epistémé, et plus précisément comme la connaissance de l’objet sur lequel porte cet art. Ici, Sextus propose une autre définition de l’art, qu’il emprunte aux stoïciens : l’art est un système de saisies exercées en vue d’une fin utile à la vie quotidienne de ceux qui ont recours à cet art. Le critère principal est donc l’utilité pratique. Mais l’art est également basé sur une saisie du réel, c’est-à-dire sur l’observation des phénomènes. En effet, le sceptique empirique ne doute pas des phénomènes ni des sensations qui s’imposent à lui avec nécessité. Par contre, il ne les juge pas, il ne va pas au-delà des phénomènes. Sur cette base, le sceptique recommande l’action, et la pratique de certains arts, si tant est qu’ils soient utiles dans la vie quotidienne. Le sceptique observe et se sert de son expérience dans le but d’être le plus habile dans l’art qu’il exerce. Cet art, on l’a vu, ne s’enseigne pas. Il est purement empirique, et non guidé par un principe général. C’est par l’observation répétée et l’expérience qu’il s’acquiert. Le scepticisme empirique a donc pour but pratique non seulement d’apporter le bonheur, comme c’était le cas pour l’ancien scepticisme de Pyrrhon, mais également d’être habile et donc le plus utile possible dans l’art que l’on exerce.

L’exemple de la médecine est d’autant plus intéressant que médecine et philosophie sont souvent liées durant l’Antiquité. Or, c’est ce lien que Sextus récuse. Sextus, à travers différents exemples disséminés dans Contre les Professeurs, oppose la médecine savante, celle des dogmatiques, qui prétend expliquer les causes et l’essence des maladies, à la médecine des empiriques, qui se borne à constater les phénomènes (à observer les symptômes, leurs liaisons, prévoir leurs retours, etc.). La méthodologie sceptique est la suivante : il faut recourir à l’observation et à l’expérience, et s’affranchir de tout dogmatisme. Cette médecine empirique se caractérise par trois éléments :

1° l’examen minutieux des symptômes, qui scrute les apparences. C’est l’autopsie.

2° l’historia, c’est-à-dire l’examen critique des données de l’observation faite par d’autres et rapportée par écrit.

3° l’épilogisme, qui permet de faire le lien entre ce qui a été observé directement et ce qui ne l’a pas été : par exemple, transférer un traitement qui a été efficace pour telle partie du corps à une autre partie souffrant du même mal.

Quoique Sextus mette en avant l’utilité de cet art qu’est la médecine, il refuse de donner à son art (tekhne) le nom de science (episteme), puisqu’il est fondé sur le phénomène uniquement. En effet pour les Grecs, comme c’est le cas pour Platon, mais aussi pour Aristote, la science est fondée sur l’absolu, l’immuable. Les grecs et y compris les sceptiques ont de la science une image très haute : elle doit être inébranlable. Or, pour un sceptique, on ne peut pas atteindre l’absolu : la nature des choses est inconnaissable pour l’homme. Il n’y a donc pas de science possible, mais seulement une pratique, basée sur l’observation des phénomènes, une sorte de routine, de plus en plus efficace et utile au fur et à mesure que les observations et les expériences s’accumulent.

Au-delà du scepticisme antique

Le scepticisme et la métaphysique

Comme nous l’avons vu dans les deux billets consacrés au scepticisme empirique de Sextus, les arguments des sceptiques antiques se sont surtout dirigés contre la philosophie considérée comme science des causes et des substances, comme discours portant sur l’essence des choses, c’est-à-dire sur ce que nous pouvons appeler la métaphysique, ce qui est au-delà des apparences, des phénomènes, ce qui est au-delà du monde sensible, pour parler en termes platoniciens. C’est cette quête métaphysique que les sceptiques refusent de cautionner à travers leur critique des philosophes dogmatiques.

Mais leur critique de la métaphysique ne s’arrête pas là. Car ils s’attaquent également aux arts, qui à l’époque n’étaient pas conçus séparément de la métaphysique. Comme le montre la conception platonicienne de la techne, l’art procédait a priori, et non à partir de l’expérience, généralement objet de dédain. Or pour Sextus, aucun dogmatisme n’est envisageable, et aucune métaphysique n’est possible pour l’homme, puisqu’il ne peut pas atteindre la nature réelle des choses, au-delà des apparences. En effet, il est impossible selon Sextus de passer de ma subjectivité (« je trouve que le miel est doux ») à l’être même de la chose (« le miel est doux »). Je suspends donc mon jugement, et tout ce qu’il me reste à dire, c’est « il m’apparait que le miel est doux ». Je suspends mon jugement et me réfère désormais aux phénomènes, tels qu’ils m’apparaissent, sans chercher leur nature.

L’empirisme moderne

Ce refus de la métaphysique et des connaissances a priori, c’est également celui des empiristes modernes (John Locke, Francis Bacon, David Hume, John Stuart Mill, etc.). En considérant les lois de la nature comme des faits généralisés, en expliquant les principes les plus généraux de la science par l’association des idées qui n’est qu’un prolongement de l’expérience, l’empirisme moderne a la même prétention que Sextus de s’en tenir aux phénomènes et de ne rien y ajouter. Donc on peut voir chez Sextus un précurseur de l’empirisme moderne, par sa tentative de dissocier la science de la métaphysique. L’affranchissement de la métaphysique proclamé par Sextus Empiricus sera repris par les empiristes modernes. Cette idée, qui est le fondement de la doctrine empiriste, est déjà présente chez Sextus, et en cela, le scepticisme devance l’esprit moderne, en fondant un art relevant uniquement de l’expérience, détaché de toute métaphysique. Cependant, la différence entre l’empirisme de Sextus et celui de Mill par exemple, c’est que l’art de Sextus ne s’élève pas au niveau d’une science, d’un savoir, même basé sur l’expérience, mais reste une routine dans laquelle, grâce à l’expérience, le sceptique devient de plus en plus habile.


[1] Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995, p. 222-226.


Crédits: Sextus Empiricus, Domaine public; Sexti Empirici Adversus Mathematicos, Domaine Public; Pompeii – Casa di Sirico – Aeneas and Iapyx, Domaine public;

Citer ce billet: Maël Goarzin, "L’empirisme pratique de Sextus ou le scepticisme comme manière de vivre". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 18 novembre 2019. Consulté le 9 décembre 2019. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/4920.

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.