Le courage, ici et maintenant

L’été passé, répondant à l’invitation d’Anne-Laure Gannac, j’ai participé à l’émission Philo d’un mot, sur la RTS, pour parler du courage (une émission de radio à réécouter ici). Aujourd’hui, c’est avec Tristan Miquel, dans l’émission Faut pas croire, diffusée sur RTS Un, que j’ai discuté, une nouvelle fois, de la notion de courage, en lien avec la pandémie et les circonstances exceptionnelles dans lesquelles nous vivons actuellement.

A la radio comme à la TV, j’ai beaucoup apprécié les échanges qui ont pris place. Mais il est difficile de partager, en quelques minutes seulement, la richesse d’une réalité si complexe. C’est pourquoi j’aimerais, dans ce billet, reprendre les différents éléments rassemblés en préparant ces deux émissions. Qu’est-ce que le courage? Peut-on apprendre le courage? Du courage héroïque au courage ordinaire, quelles sont les différentes formes du courage? Et pourquoi être courageux?

Qu’est-ce que le courage ?

La bravoure du guerrier

Dans la Grèce de l’Antiquité classique, le courage (andreia), littéralement, c’est la virilité, la bravoure. Dérivé du nom commun andros, qui désigne l’homme, le terme andreia est, étymologiquement et culturellement, une qualité masculine, et désigne avant tout le courage du guerrier. Le courage s’oppose à la lâcheté ou à la couardise, et renvoie aux actions viriles et à la bravoure des héros, dont Achille et Ulysse sont, grâce à Homère, les exemples par excellence.

Une vertu

Les philosophes grecs, à partir de Socrate et Platon, proposent quant à eux une conception philosophique du courage, qui se distingue de la notion communément admise par leurs contemporains. Pour les philosophes antiques, le courage est une vertu (aretê), c’est-à-dire une qualité ou excellence de l’âme, une disposition intérieure, ou encore une attitude que l’on adopte face au danger. Le courage (andreia) est une des quatre principales formes de la vertu, à côté de la sagesse (sophia) ou de la prudence (phronesis), de la justice (dikaiosunê) et de la tempérance (sophrosunê). Ces quatre vertus forment en effet les vertus cardinales, que l’on retrouve dans l’ensemble des écoles philosophiques de l’Antiquité. Ce qui caractérise les courageux, ce ne sont pas les actes qu’ils posent, qui peuvent être très différents, d’une situation à l’autre (soigner une personne malade, affronter la mort, dire la vérité, etc.) mais leur attitude face à la situation vécue, leur capacité à agir malgré le danger, malgré leur crainte, leur capacité à persévérer dans l’effort, malgré les circonstances, et leur capacité à rester calme malgré les difficultés liées à la situation. Le courage est essentiel dans le mode de vie philosophique, parce qu’il permet le passage à l’acte, et donc l’adéquation entre le dire et le faire, essentiel à la philosophie comme manière de vivre. Il permet également la persévérance dans l’effort, nécessaire à l’apprentissage de la vertu et à la pratique des exercices spirituels associée à cet apprentissage et au progrès spirituel.

Le courage chez Platon

Pour Platon, le courage est « une fermeté réfléchie », c’est-à-dire « une fermeté secondée par la réflexion » (Lachès, 190d-193d). Cette définition du courage met le doigt sur le caractère réfléchi de l’acte courageux, caractéristique que l’on retrouve également chez Aristote et chez les stoïciens, comme nous allons le voir. En ce sens, l’acte courageux peut être défini comme une prise de risques réfléchie. Dans la République, Platon définit le courage comme la vertu permettant de mettre en œuvre les décisions issues de la délibération (République, 442b-c). Le courage, dans ce cadre, est ce qui donne la force de passer à l’acte une fois la décision prise par la raison. Le courage demande ainsi la préservation du jugement concernant les choses qu’il faut craindre ou ne pas craindre (République, 430b-e). Est courageux, dès lors, celui qui parvient à maintenir, malgré les peines et les plaisirs, la décision promulguée par la raison : le courage d’entreprendre une action malgré la crainte associée à sa réalisation, ou le courage de renoncer à une action malgré le désir de la poursuivre. « Le courageux n’est donc pas celui qui ignore la peur », comme le rappelle à juste titre Cynthia Fleury, mais celui qui est capable de « vivre la peur », c’est-à-dire d’agir malgré elle ou avec elle (La fin du courage, Paris, Fayard, 2010, p. 17-18).

Le mythe de l’attelage ailé, métaphore de l’âme, illustre très bien la conception platonicienne du courage (Phèdre, 246a-248c). Dans cette image, l’attelage, composé d’un cocher et de deux chevaux, représente les trois parties de l’âme humaine : le cocher représente la raison, le cheval blanc représente la partie courageuse, tandis que le cheval noir représente les appétits ou les désirs. Et pour que l’attelage ailé puisse atteindre son but, à savoir la contemplation des Idées, il est nécessaire que le courage s’allie à la raison pour guider l’attelage dans la bonne direction, malgré la partie désirante de l’âme, qui tire le char dans une direction opposée. L’individu courageux, pour Platon, est donc celui qui, dans une situation donnée, agit malgré tout : malgré la peur ou la crainte ressentie par rapport aux risques encourus, malgré le désir d’échapper au danger, et de déléguer à l’autre certaines actions, solution de facilité. Les désirs et les émotions telles que la crainte ou la peur sont maîtrisés par la raison, à l’aide du courage, qui donne la force nécessaire à la mise en œuvre de l’action courageuse.

Pour Platon, le courage va donc de pair avec une certaine crainte. Sans crainte, nul besoin de courage. Cette définition du courage correspond particulièrement bien au courage des personnes qui parviennent à dépasser leurs craintes et qui ont continuer de travailler, malgré les craintes liées à la pandémie, malgré les risques d’être contaminé et de contaminer les autres.

Le courage chez Aristote

Pour Aristote, le courage est le juste milieu entre la crainte et la témérité (Ethique à Nicomaque, II, 1107a33-b1). Il exige une évaluation rationnelle de la situation et une prise de décision rationnelle. Comme Platon avant lui, Aristote insiste donc sur le caractère réfléchi du courage. Par opposition, la crainte nous empêche d’agir, et la témérité nous pousse à agir sans réfléchir, sans conscience des dangers. La prudence, qui concerne le jugement, est l’alliée du courage, car elle permet de juger de la réaction adéquate face à telle ou telle situation, tandis que le courage donne la force d’agir selon le jugement que l’on a posé. L’assurance ou la confiance en soi sont également les alliés du courage, car elles dissipent la crainte ou la peur. Au contraire, l’excès de confiance conduit à la témérité. L’acte courageux résulte, quant à lui, d’une évaluation exacte des dangers, et d’une juste mesure entre la crainte et la témérité. L’acte courageux est donc, pour Aristote, une action réfléchie, fruit d’une évaluation rationnelle de la situation et des conséquences de son action. Aucune crainte à avoir, donc, lorsqu’on agit avec courage, selon la définition d’Aristote. Le courage aristotélicien, c’est le courage du médecin qui fait son métier sans crainte, connaissant les risques et les mesures de protection appropriées pour éviter toute contamination. Si ce médecin qui, malgré la pandémie, continue de faire son métier et d’accueillir des patients, n’est pas courageux dans le sens où Platon l’entend, il est tout de même courageux au sens aristotélicien : il soigne des malades et sauve des vies, l’évaluation exacte de la situation lui permettant de le faire sans craindre d’être contaminé lui-même ou de contaminer ses proches.

Un deuxième aspect de la définition aristotélicienne de la vertu de courage est la précision d’Aristote concernant la manière de devenir courageux. Pour Aristote, en effet, le courage est une vertu morale, et en ce sens, fait partie des vertus que l’on acquiert par la pratique ou par l’habitude. Pour Aristote, en effet, c’est en posant régulièrement des actes courageux que l’on devient courageux de manière habituelle, que l’on acquiert une attitude courageuse. Cette possibilité d’apprendre le courage par l’exercice, par l’entraînement sera repris par les philosophes stoïciens, pour qui le courage, en tant que vertu, fait partie de ce qui dépend de nous, de ce qui est en notre pouvoir, et sur lequel nous pouvons donc travailler.

Le courage chez les stoïciens

En accord avec Platon et Aristote, les stoïciens mettent également l’accent sur le caractère réfléchi de l’action courageuse. Pour Chrysippe, « le courage est la science des choses qui sont à craindre, non à craindre, et ni l’un ni l’autre »[1]. De même, pour Sénèque, « la force ne vient à l’âme que par la science, par l’étude réfléchie de la nature » (Questions naturelles, VI, 22). A la suite de l’extrait cité plus haut, Chrysippe précise également les vertus subordonnées au courage : l’endurance, la confiance, la grandeur d’âme, l’assurance et l’amour de l’effort, qualités qui permettent en effet au courageux de passer à l’acte et de persévérer dans l’effort, malgré le danger ou la difficulté, et d’agir avec confiance.

Pour les stoïciens comme pour Platon et Aristote, le courage est donc une vertu, c’est-à-dire une qualité de l’âme ou une attitude intérieure sur laquelle je peux travailler. L’impulsion à agir ou à ne pas agir, fruit du courage, fait partie, en effet, de ce qui dépend de moi, suivant la distinction traditionnelle entre ce qui est en mon pouvoir et ce qui ne l’est pas (Epictète, Manuel, 1,1).

Peut-on apprendre le courage ?

Suivant Aristote, pour qui le courage s’apprend par la répétition d’actes courageux, les stoïciens vont mettre l’accent sur l’exercice des vertus, dont la vertu de courage. Pour Sénèque, en effet, la patience, le courage et la persévérance sont des vertus qui permettent de faire face aux épreuves de la vie, mais qui demandent d’être entraînées. Or, pour Sénèque, toute épreuve est un exercice, et il s’agit de profiter de celles-ci pour affermir son courage. Prenant l’exemple des prisonniers, Sénèque pousse à profiter de chaque opportunité pour exercer son courage et grandir dans la vertu : « la nécessité leur enseigne à tout subir avec courage, l’accoutumance le leur rend facile », dit-il, rappelant que la répétition des actes courageux donne au courage un caractère presque inné (De la tranquillité de l’âme, 10)[2]. De même, dans son traité De la providence, Sénèque rappelle que les revers de la Fortune que l’âme courageuse subit sont une manière de la renforcer, de l’exercer à toujours plus de courage : « tout malheur, à ses yeux, devient un exercice » (De la Providence, II, 2). Les difficultés que nous rencontrons nécessairement à un moment donné de notre existence sont pour les stoïciens le moyen de s’exercer.

Deuxième moyen donné par les stoïciens pour renforcer le courage : prendre conscience de la petitesse de l’homme, de la fragilité de la vie humaine, et diminuer ainsi la crainte du danger, que ce soit la peur de souffrir, de tomber malade, ou de mourir. La distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous d’une part, et la connaissance du caractère imprévisible du destin d’autre part, permettent ainsi au philosophe stoïcien de faire face aux épreuves et aux catastrophes que l’on ne peut ni éviter ni prévoir. Contre la peur des maux de la fortune, parfois clémente, parfois brutale, Sénèque et les philosophes stoïciens impériaux (Epictète et Marc Aurèle en particulier) conseillent de pratiquer l’exercice de la préméditation des maux. Cet exercice consiste à visualiser les maux possibles ou probables et à se rappeler que tout est fragile, que l’on va mourir un jour, et que le plus important n’est pas de savoir si l’on va mourir aujourd’hui ou demain, mais dans quelle disposition intérieure. Plus encore, pour rester tranquille face aux affres du destin, Sénèque conseille à Lucilius de toujours se tenir prêt à mourir. Car dans cette disposition, nous n’avons plus rien à craindre : ni maladies, ni glaives ennemis. Là encore, les exercices du regard d’en haut et la méditation de la mort, pratiqués notamment par Marc Aurèle, sont extrêmement utiles pour lutter contre la crainte de la mort et la peur de perdre ses proches et tout autre bien dont la possession ne dépend jamais entièrement de nous. Lutter contre la crainte de la mort va permettre, pour Sénèque, de braver avec constance les épreuves de la vie.

En mettant ainsi l’accent sur l’attitude à adopter face aux difficultés de la vie, et en donnant les moyens de supporter les difficultés avec constance et persévérance, grâce à la pratique des exercices spirituels, les stoïciens mettent en lumière la valeur du courage, et son intérêt dans la recherche du bonheur, caractérisé, dans le stoïcisme, par la tranquillité de l’âme. Les stoïciens nous invitent à supporter courageusement ce qui ne dépend pas de nous, ouvrant ainsi la voie au bonheur, malgré les épreuves :

Bien voir toujours au total, combien sont éphémères et sans valeur les choses humaines ; hier un peu de morve ; demain une momie ou des cendres. Ce petit instant du temps de la vie, le traverser en se conformant à la nature, partir de bonne humeur, comme tombe une olive mûre, qui bénit celle qui l’a portée et rend grâce à l’arbre qui l’a fait pousser. (Marc Aurèle, Pensées, IV, 48)

Du courage héroïque au courage ordinaire

Le courage héroïque

Le courage héroïque est la première forme de courage à laquelle on pense, spontanément : c’est le courage des personnes qui, malgré les risques liés à la situation, prennent leur responsabilité, affrontent le danger et agissent malgré tout. C’est, typiquement, le courage de celui qui se jette à l’eau pour sauver un enfant de la noyade, malgré le risque de se faire lui-même emporter par le courant. C’est le type de courage que véhicule la définition traditionnelle, non philosophique, du courage, et les exemples de ce type de courage sont nombreux, car c’est ce type de courage qui est généralement mis en avant par les médias. Ces actes héroïques ont un intérêt social important, car par leur exemplarité, ils nous poussent à agir courageusement, nous aussi. Ces actes de courage héroïque sont des modèles que nous pouvons imiter, à notre échelle.

Le courage dans l’épreuve

Le courage dans l’épreuve est une deuxième forme de courage, proche du courage héroïque que je viens d’évoquer. Moins visible que les grandes actions des héros, cette forme de courage n’en est pas moins exemplaire : supporter les épreuves, que ce soit la souffrance, la maladie ou la mort, demande un courage immense que l’on ne peut que reconnaître et admirer. Je pense ici à la souffrance des malades, à celle des personnes en deuil, et à celle des personnes qui souffrent de la solitude (les personnes âgées, par exemple). Chacun doit faire face à l’épreuve de la souffrance, de la maladie, et de la mort, épreuves qui surviennent inéluctablement. C’est pourquoi il est si important que chacun apprenne le courage, et en particulier le courage de mourir. La philosophie antique, et en particulier le stoïcisme, dans ce cadre, est une ressource importante pour affronter ces épreuves qui caractérisent toute vie humaine.

Le courage ordinaire

Le courage ordinaire est une troisième forme de courage dont on parle beaucoup moins. C’est le courage du quotidien : un quotidien bouleversé, actuellement, par la pandémie. C’est cette forme de courage qui permet à chacun d’entre nous d’affronter l’inconnu, de changer nos habitudes, de faire autrement, mais de faire tout de même, malgré les circonstances. La situation sanitaire actuelle a demandé à toute la population de s’adapter aux circonstances et de remettre en question ses pratiques. Cette remise en cause des habitudes est difficile, et demande un certain courage : le courage de revoir son mode de vie, de renoncer à certains loisirs, d’adapter ses pratiques professionnelles (télétravail), de prendre les mesures de précaution recommandées (masques, respect des distances), calmement, en réfléchissant à ce qu’il est juste de faire et de ne pas faire, pour soi et pour les autres. Ce courage, moins visible que le courage héroïque, caractérise pourtant toutes les personnes qui ont pris certains risques, réels quoique mesurés, pour soigner les malades, protéger la population, ou, plus simplement, pour que la société puisse continuer à fonctionner. Je pense ici, par exemple, au personnel soignant, aux forces de l’ordre, au personnel de la Poste, aux caissières, etc. Toutes ces personnes ont fait preuve de courage, nous montrant que ce n’est pas seulement dans les grandes actions, ponctuelles, que le courage s’exprime, mais aussi dans le courage continu et répété de ces héros du quotidien.

Cette forme de courage demande une régularité qu’il n’est pas facile de maintenir, comme le rappelle à juste titre Cynthia Fleury : « même courageux, il faut apprendre à l’être plus régulièrement, sans discontinuer » (La fin du courage, p. 19) ; « ce n’est pas parce qu’on a été juste ou courageux qu’on le sera demain et que cela nous absout de l’être encore et encore » (p. 34). Pour survivre et grandir, jour après jour, le courage doit s’exprimer à travers les actes courageux sans cesse répétés : « impossible de se dire courageux. Il faut simplement l’être, dans l’instant » (p. 34) ; « le courage reste toujours à faire et à prouver » (p. 36). Ce courage ordinaire, sans cesse répété, peut néanmoins s’essoufler. C’est précisément ce que Cynthia Fleury nomme la fin du courage, « cette phase d’épuisement et d’érosion de soi » que chacun peut connaître à un moment ou à un autre (p. 15). Difficile, en effet, d’être courageux en permanence.

Les raisons du courage

L’expérience nous montre que les actions courageuses ne sont pas toujours récompensées, bien au contraire : soit parce que le résultat escompté n’est pas atteint, soit parce que l’action en question souffre d’un manque de reconnaissance. Quelle est, dans ce cas, la valeur du courage ? Pourquoi être courageux ?

Concernant la question du résultat de l’acte courageux, tout d’abord, ce qui importe, pour le philosophe, c’est moins le résultat de son action, que l’intention courageuse. Ce qui est à célébrer, ce qui est louable, ce n’est pas la réussite de l’opération, mais « l’intention courageuse passée à l’acte » (C. Fleury, La fin du courage, p. 105-106). Le simple fait d’être passé à l’acte, c’est-à-dire d’avoir prouvé sa capacité à mettre en acte ce que je pense être juste, est une raison suffisante pour agir courageusement. « Vivre une vie qui consiste à nier ce que l’on pense être juste paraît moins viable que la mort » (La fin du courage, p. 92). Au contraire, vivre de manière cohérente apporte satisfaction. Pour ne pas être qu’un mot, le courage exige en effet de l’individu de passer à l’acte. Et parce qu’elle permet l’adéquation entre le dire et le faire, l’action courageuse apporte une satisfaction qui, en soi, récompense le courageux. Pour Cynthia Fleury, l’éthique du courage se rapproche de l’éthique du don, qui se caractérise par l’absence de réciprocité : le courageux n’attend rien en retour. C’est un don de soi à soi et aux autres, qui apporte la satisfaction liée à la réalisation de soi et au souci de l’autre que l’acte courageux révèle (p. 112-113).

L’éthique des vertus, qui caractérise la majorité des écoles philosophiques de l’Antiquité, permet en effet de comprendre pourquoi le fait d’être courageux est un acte dont la valeur est à rechercher en lui-même : la récompense de l’acte courageux ne vient pas de l’extérieur (que ce soit dans le résultat de l’action courageuse, ou dans la reconnaissance sociale, qui ne dépendent pas de moi), mais dans le fait d’être courageux lui-même (ce qui dépend effectivement de moi) : « Il suffit de vouloir être courageux et de passer à l’acte, et la joie devient accessible » (C. Fleury, La fin du courage, p. 116). La valeur du courage réside ainsi dans la satisfaction qu’elle apporte au courageux, dans la réalisation de soi qu’elle permet d’accomplir, et la joie qu’elle apporte chez celui qui agit avec courage (p. 24). L’éthique des vertus, en portant l’attention sur la personne que j’ambitionne d’être (plutôt que sur le fait qu’une action soit bonne ou mauvaise ou sur les conséquences de mon action, comme la morale kantienne et le conséquentialisme le proposent), vise précisément à rendre la personne courageuse satisfaite de ce qu’elle fait et de ce qu’elle est. La récompense la plus grande est donc la joie ou le bonheur du courageux.

En lien avec la définition stoïcienne du courage, il est également intéressant d’ajouter, dans les raisons du courage, le fait que les actions courageuses permettent au courageux de progresser dans la vertu : chaque occasion d’exercer son courage est l’occasion de grandir dans la vertu, de progresser individuellement, et ce progrès est, là encore, une raison suffisante pour justifier l’acte courageux, la vertu étant, dans la philosophie antique, la voie d’accès privilégiée au bonheur.

Enfin, une troisième raison du courage, centrée cette fois sur sa dimension sociale, c’est-à-dire sur son intérêt pour l’autre, et non pour soi, est liée au caractère exemplaire de l’acte courageux. L’exemple du courageux pousse l’autre à être courageux, c’est « une force mimétique majeure en ce sens où il peut induire chacun d’entre nous à faire de même », nous dit encore Cynthia Fleury (La fin du courage, p. 103). Refuser d’agir avec courage, c’est donc se priver de donner à l’autre l’exemple du courage. « Le souci de soi n’est pas indissociable du souci public », comme le rappelle Cynthia Fleury, qui met bien en évidence la dimension sociale et politique du courage (p. 69). Agir soi-même, ne pas attendre que l’autre agisse à ma place, faire le premier pas est un acte social et politique, car de ce courage individuel découle un courage collectif (p. 51). Le courageux, par ses actes, montre l’exemple aux autres, et revitalise la cité (p. 53). Le courageux, c’est-à-dire celui qui ne délègue pas aux autres le soin de faire ce qu’il y a à faire, est en effet un modèle pour la société, et possède une utilité sociale qu’il ne faut pas oublier (La fin du courage, p. 42).

Si chacun prend sur soi d’être courageux, […] alors la cité cesse d’être ce lieu où chacun délègue à l’autre ce qu’il doit faire. […] Et la politique devient au contraire le lieu même où on cesse la fuite. (C. Fleury, La fin du courage, p. 54)

Le courage de la vérité

Pour terminer ce long article consacré au courage, j’aimerais dire un mot sur le courage de la vérité, cette forme de courage héritée des Cyniques et dont Michel Foucault a mis en évidence l’importance dans ses cours au Collège de France. Le courage de la vérité (parrhêsia), c’est l’exigence de la vérité malgré les risques que la vérité comporte, et malgré la crainte que ces vérités engendrent chez celui qui les entend.

Sans oublier de saluer le courage politique des gouvernements qui ont su prendre, dans le cadre de la pandémie, des décisions fortes, en vue de préserver la santé des citoyens, malgré le risque d’impopularité, et malgré le risque de crise économique liée à ces décisions, j’aimerais également mettre en évidence le courage des voix qui s’élèvent, aujourd’hui encore, contre les abus, contre les injustices, contre les privations excessives de liberté, etc. Cette forme de courage, exemplifiée notamment par les lanceurs d’alerte, correspond, me semble-t-il, au courage de la vérité dont parle Michel Foucault. Ce courage hérité de la parrhêsia cynique, consiste à dire vrai, malgré le risque de censure, de condamnation et de privation de liberté (comme dans le cas, bien connu, de Julian Assange). Dans l’Antiquité, Socrate est l’exemple paradigmatique de ce dire vrai qui mène le philosophe athénien à la condamnation à mort. Accusé de corrompre la jeunesse, Socrate refuse de renier ses convictions philosophiques et accepte d’affronter la mort pour défendre ses convictions et son mode de vie (Platon, Apologie de Socrate ; Phédon). Cynthia Fleury prend également l’exemple de Socrate, auquel elle ajoute celui de Victor Hugo, deux personnes ayant subi, en raison de leur dire-vrai, la mort et l’exil (La fin du courage, p. 78).

Enfin, la pandémie que nous vivons actuellement nous donne l’occasion d’affronter certaines vérités que la société contemporaine a tendance à refouler, ce à quoi Ivan Illich, dans la deuxième moitié du XXe siècle, exhortait déjà ses lecteurs (Thierry Paquot, Ivan Illich pour une ascèse volontaire et conviviale, p. 102-103). Quelles sont ces vérités ? On n’éliminera jamais la douleur, on ne guérira pas toutes les maladies, et on mourra à coup sûr. Cynthia Fleury rappelle également cette solitude devant l’épreuve, en particulier devant l’épreuve de la mort : si le courageux, par son exemple, encourage les autres et revitalise la cité, le courageux ne peut pas agir à la place de tous. Le courage de mourir, chacun doit donc l’apprendre (C. Fleury, La fin du courage, p. 53). Or, la philosophie donne les outils pour affronter avec courage ces vérités difficiles à affronter, en proposant un art de vivre, mais aussi un art de souffrir et de mourir. Socrate, dans le Phédon, Epicure, dans la Lettre à Ménécée, ou bien Marc Aurèle, dans les Pensées, nous encouragent à affronter la mort sans crainte.


[1] Stobée II, 59, 4-60, 2 ; 60, 9-24 (Stoicorum Veterum Fragmenta III, 262, 264). Extrait cité dans Long & Sedley, Les philosophes hellénistiques, tome 2, « Les stoïciens », Paris, GF, 2001, fragment 61H, p. 464.

[2] Cynthia Fleury évoque également cette idée lorsqu’elle présente le courage du quotidien qui, à force d’exercice, devient inné : « Apprendre chaque jour le courage rend l’acte anodin mais irréductible. L’acquis du courage a alors l’efficacité de l’inné » (La fin du courage, p. 40).


Crédits: Bearded man, par Jakob Owens on Unsplash; Person standing on wooden bridge, par Benjamin Davies on Unsplash; Doctor, par JC Gellidon on Unsplash; Sutures crâniennes, par ash_crow, Licence CC BY-SA; Olive grove in August, par Jill Clardy, Licence CC BY-NC-SA; Take courage, par Diogo Nunes on Unsplash; Virtute, par StadtKatze, Licence CC BY-NC-SA; Jacques-Louis David, La mort de Socrate, Domaine public;

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Le courage, ici et maintenant". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 16 mai 2020. Consulté le 3 décembre 2020. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/5419.

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3 réponses

  1. MOUSSA KONE dit :

    vraiment le courage est un moyen de réussir la vie. donc nous demandons tous de prendre du courage pour être heureux dans la vie. vraiment merci pour l’article

  2. Rim M dit :

    Merci pour cet article

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