Epicure aujourd’hui : moderato ou allegro ?

La « société naturelle » envisagée par Marcel Conche et présentée par Maël Goarzin dans un article récent, aboutirait sans doute à être parfaitement épicurien . En nous appuyant sur Les Maximes Capitales plus que sur La Lettre à Ménécée, on pourrait toutefois défendre l’idée selon laquelle une autre approche d’un mode de vie épicurien contemporain serait possible : un mode de vie qui admettrait la réalisation d’actes relevant d’opinions vaines sans être pour autant incompatible avec l’éthique épicurienne.

L’une des facettes de cette éthique serait peut-être en effet de ne pas être aussi rigide qu’elle ne paraît de prime abord : d’une part, incontestablement, Epicure montre cette voie de la pureté et encourage ceux qui le peuvent à la suivre ; mais d’autre part, il me semble que l’éthique épicurienne admette aussi que l’on puisse se consacrer à autre chose, vivre autre chose qu’une existence parfaitement épicurienne et atteindre tout de même la tranquillité de l’âme, à la condition que l’on n’ait jamais perdu de vue, tout en faisant concrètement autre chose, que nos actes ne doivent pas être en contradiction avec les impératifs de la vie bienheureuse (toujours rechercher, à plus ou moins long terme, le bien-être de la santé et du corps).

C’est très certainement mieux de ne penser qu’à cela tout le temps et de mettre toutes nos actions en parfaite conformité immédiate avec ce que nous poursuivons, certes.

Mais pour ceux qui n’y arriveraient pas, sans pour autant sortir de l’éthique épicurienne, on pourrait peut-être tenter de soutenir l’idée suivante : certains vont se livrer à des actes qui relèvent des opinions vaines (consommer plus que ce dont ils ont besoin pour vivre, par exemple) non pas parce qu’ils poursuivent directement en cela le plaisir correspondant (ce serait jouissif en soi d’avoir un téléphone portable) mais parce qu’ils veulent ainsi s’éviter le trouble de l’âme de ne pas faire comme les autres, de ne pas suivre ce qui est la norme sociale.

L’acte, ainsi, n’est pas accompli dans l’optique de satisfaire un désir vain (une acquisition supplémentaire qui ferait du bien en elle-même) mais dans celui de prévenir un trouble (faisons comme les autres pour qu’ils nous laissent tranquilles). En cela, il ne serait peut-être pas en contradiction avec les impératifs de la vie bienheureuse. Celui qui agirait ainsi, mais avec la finalité de ses actes toujours présent à l’esprit, ne suivrait certes pas la voie la plus pure mais pourrait tout de même atteindre la sérénité épicurienne.

Il y a une part de renoncement dans cette manière d’agir. Mais peut-être que ce renoncement partiel laisse quand même la possibilité d’être honnêtement épicurien, moderato, à défaut de l’être pleinement, allegro.

Ce raisonnement a bien entendu ses limites : on ne peut pas non plus faire n’importe quoi, accomplir n’importe quel acte, pour peu que l’on arrive à se le justifier à soi-même (je vais mettre une immense télé sur chaque mur de mon appartement pour ne plus souffrir d’avoir moins d’écrans que mon voisin). A moins, peut-être, que l’on soit honnête avec soi-même et qu’on ne s’arrête jamais à une justification trop rapide pour aller toujours rechercher ce qui va nous procurer le plus de mal ou de bien dans une action (je ne vais pas mettre toutes ces télés chez moi parce que je souffrirais plus encore d’être abruti d’images que d’avoir moins d’écrans que mon voisin et que la souffrance résultant de ce dernier trouble est vaine et facilement remédiable pour peu que j’y réfléchisse un peu).

Cette approche de l’éthique épicurienne repose sur une lecture de certaines Maximes Capitales, qui semblent ouvrir la voie à une éthique peut-être moins rigoriste que celle mieux connue de La Lettre à Ménécée, sans pour autant remettre en cause la logique de l’ensemble.

Il ne s’agit pas en effet d’affirmer ici qu’un mode de vie relevant de ce qu’on appelle souvent aujourd’hui la simplicité volontaire, comme l’envisage Marcel Conche, serait un excès ou une position trop radicale. C’est incontestablement ce qui correspondrait le mieux à ce qu’il faut faire aujourd’hui si l’on veut être en parfaite conformité avec l’éthique épicurienne.

Cependant, on peut penser qu’Epicure ouvre une possibilité d’être fidèle à son éthique sans suivre la voie la plus pure. Ce n’est en aucun cas un « juste milieu » puisque c’est clairement moins bien que la vie la plus simple possible :

« Si la sécurité que procurent les hommes est due jusqu’à un certain degré à une puissance bien assise et à l’abondance, la plus pure des sécurités est celle qui vient de la tranquillité, et de la vie à l’écart de la foule. » (Epicure, Maximes capitales, XIV, trad. J.-F. Balaudé)

Mais il serait néanmoins envisageable de choisir un autre mode de vie en agissant conformément à la nature. On peut s’appuyer plus précisément ici sur les maximes capitales VI et VII. Dans ces deux maximes, Epicure envisage les biens de la puissance et de la gloire. Ceux qui choisissent de poursuivre ces deux biens ne sont pas a priori, à l’évidence, dans l’optique d’une simplicité épicurienne : Ils sont animés d’un désir ni naturel ni nécessaire et vont très certainement, dans leur quête de puissance ou de gloire, adopter des comportements qui ne seront pas ceux d’une vie simple et peu coûteuse. Néanmoins, Epicure ne les exclue pas d’office d’une vie conformément à la nature, d’une vie au sein de laquelle on pourrait tout de même atteindre une vie bienheureuse conforme à la nature :

« En vue de la confiance que donnent les hommes, il y a, conformément à la nature, le bien du pouvoir et de la royauté, à supposer qu’à partir de ces derniers il soit possible de se la ménager. »

« Certains ont voulu devenir réputés et célèbres, se figurant qu’ainsi ils acquerraient la sécurité que procurent les hommes ; en sorte que, si la vie de tels hommes a été sûre, ils ont reçu en retour le bien de la nature ; mais si elle n’a pas été sûre, ils ne possèdent pas ce vers quoi ils ont tendu au début, conformément à ce qui est le propre de la nature. » (Epicure, Maximes capitales, VI-VII, trad. J.-F. Balaudé)

A nouveau, ce n’est pas du tout un juste milieu, c’est incontestablement un pis-aller par rapport à une vie détachée de ces désirs vains, une vie conforme à la nature n’étant envisagée alors « qu’à supposer qu’à partir de ces derniers il soit possible de se la ménager ». La vraie sérénité de l’âme ne peut pas être atteinte par l’action de poursuivre ces désirs vains, mais Epicure me semble admettre que ceux qui agissent ainsi peuvent néanmoins, par ailleurs, « recevoir en retour le bien de la nature ».

Certains actes de notre existence pourraient donc relever d’une opinion vaine (la puissance ou la gloire), donc aussi d’une opinion naturelle mais non nécessaire (la consommation non rigoureusement indispensable, comme l’achat d’un smartphone, pour revenir à l’exemple précédemment évoqué) sans pour autant nous exclure d’une vie bienheureuse.

N’est-ce rien d’autre que du bon sens ? Certainement pas dans une optique épicurienne.

Epicure insiste ainsi sur l’importance de méditer son enseignement, de se pénétrer de l’idée des principes qu’il contient :

« Médite, par conséquent, toutes ces choses et celles qui sont de même nature. Médite-les jour et nuit, à part toi et avec ton semblable » (Epicure, Lettre à Ménécée, 135, trad. M. Solovine).

C’est donc vrai pour quiconque entend trouver la vie bienheureuse, et c’est sans doute encore plus vrai dans la perspective particulière que nous abordons ici.

Car pour celui qui suit la voie la plus pure d’une vie parfaitement simple, on peut sans doute avancer que les occasions de méditer seront plus nombreuses, que le temps sera moins contraint par des obligations diverses et laissera ainsi de longues heures bénéfiques ouvertes à la réflexion. C’est alors naturel de méditer les paroles du maître, on n’a pas vraiment à se forcer.

Mais pour celui qui poursuit des désirs non nécessaires à la vie bienheureuse, il y a fort à parier que ces actes parasites relevant d’un désir qui n’est pas directement naturel et nécessaire vont lui prendre beaucoup de temps et de disponibilité d’esprit, qu’il sera donc plus difficile pour lui de « se ménager » la méditation nécessaire à la tranquillité de l’âme. Ces temps de réflexion se révèlent donc d’autant plus importants qu’ils seront plus rares et moins aisés à trouver.

Dans le même ordre d’idées, on peut discerner chez Epicure une distinction entre l’acte lui-même et l’opinion humaine qui s’y rattache. On peut s’appuyer ici sur la maxime capitale XXX dans laquelle il indique qu’un désir n’est pas vain « par nature » mais à cause de l’opinion vaine que les hommes peuvent attacher à celui-ci :

« Parmi les désirs naturels qui ne reconduisent pas à la souffrance s’ils ne sont pas réalisés, ceux où l’ardeur est intense sont les désirs qui naissent d’une opinion vide, et ils ne se dissipent pas, non pas en raison de leur propre nature, mais en raison de la vide opinion de l’homme. » (Epicure, Maximes capitales, XXX, trad. J.-F. Balaudé)

Par conséquent, me semble-t-il, on peut accomplir un acte relevant d’une opinion vaine sans pour autant être en contradiction avec l’éthique épicurienne si l’on accomplit cet acte dans la perspective de la vie bienheureuse que l’on poursuit (c’est l’exemple, à nouveau, de l’achat du smartphone non pas pour le plaisir qu’il procurerait en lui-même, opinion vaine, mais pour prévenir les troubles liés au fait de ne pas en avoir un aujourd’hui).

Enfin, pour suivre en cela des commentaires émis par Maël Goarzin sur cette approche de l’éthique épicurienne, il n’est peut-être pas si étonnant que l’on retrouve ces idées dans le stoïcisme de Sénèque : celui-ci n’a-t-il pas dit d’Epicure qu’il aurait été mal jugé alors que sa pensée contiendrait en réalité des choses fort intéressantes ?

On peut également rejoindre Maël pour conclure que cette possibilité d’un mode vie épicurien moderato, à côté du mode allegro, esquisse une notion de progrès chez Epicure, avec l’idée que le sage pourrait précisément être celui qui parvient à évoluer d’un mode de vie à l’autre :

« S’efforcer de rendre l’action suivante supérieure à la précédente, tant que nous sommes en chemin. » (Epicure, Sentences vaticanes, 48, trad. J.-F. Balaudé)


Crédits: Gray tabby cat on beige towel, par Edan Cohen on Unsplash; Coffee time, par Marianne Krohn on Unsplash;

Citer ce billet: Julien Primavera, "Epicure aujourd’hui : moderato ou allegro ?". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 8 juin 2020. Consulté le 25 octobre 2020. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/5448.

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