Ce qui dépend de nous (Epictète, Entretiens, I, 1)

Dans ce billet, je vous propose de commenter le premier chapitre du livre I des Entretiens d’Epictète, chapitre intitulé « Des choses qui dépendent de nous et de celles qui ne dépendent pas de nous » (Περὶ τῶν ἐφ’ ἡμῖν καὶ οὐκ ἐφ’ ἡμῖν). Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée il y a quelques semaines. Si vous n’avez pas pris connaissance de cette introduction à la lecture suivie des Entretiens d’Epictète, je vous invite à y jeter un coup d’œil également, afin de mieux comprendre le contexte d’écriture de ce chapitre, et les différents enjeux de l’ouvrage.

Livre I, chapitre 1 : Des choses qui dépendent de nous et de celles qui ne dépendent pas de nous (Περὶ τῶν ἐφ’ ἡμῖν καὶ οὐκ ἐφ’ ἡμῖν)

Dans cet entretien, Epictète met en évidence, parmi toutes les facultés humaines, la faculté de la raison (ἡ δύναμις ἡ λογική). C’est la seule faculté (dunamis) qui se connaît elle-même et peut porter un jugement sur elle-même. Plus encore, c’est cette faculté qui nous permet de connaître le monde dans lequel nous vivons et d’y agir convenablement. Cette faculté, c’est la raison (logos), cette étincelle divine que nous possédons et dans laquelle se trouvent toutes les autres facultés.

Dans la suite de l’entretien, Epictète précise ce qu’il entend par cette faculté de la raison : « c’est la faculté qui fait usage des représentations » (I, 1, 5). C’est cette faculté qui nous dit quand user de telle ou telle autre faculté, qui nous indique le moment opportun pour user ou non de nos différentes facultés. Plus précisément, c’est l’usage correct des représentations (τὴν χρῆσιν τὴν ὀρθὴν ταῖς φαντασίαις) qui guide nos actions, nos désirs, et nos jugements. Vous aurez reconnu, peut-être, les trois facultés de l’âme qui, pour Epictète, forment ce qui dépend de nous (voir aussi Manuel, 1, 1) : nos jugements, nos désirs, et notre impulsion à agir. Ici, Epictète regroupe ces trois facultés de l’âme dans une seule faculté, la faculté de la raison, qui les englobe toutes, et qui se caractérise avant tout par l’usage des représentations. C’est la raison, pour Epictète, qui nous donne la faculté d’avoir des propensions ou des rejets (nos désirs et nos aversions), qui nous permet d’approuver ou de désapprouver (nos jugements).

Ce qui dépend de nous

Le point suivant sur lequel insiste Epictète, c’est le fait que le bon usage ou l’usage correct de cette faculté dépend de nous. Là réside, pour Epictète, notre liberté : rien ne peut t’entraver, dit-il, si tu préserves cette faculté, et si tu lui consacres tes soins. Ici apparaît une notion très importante, celle du soin (epimeleia) ou du souci de soi (epimeleia heautou), qui est dirigé avant tout vers ce qui dépend de nous, c’est-à-dire vers cette faculté de la raison. Au contraire, Epictète met en garde ceux qui se soucient de ce qui ne dépend pas de nous, que ce soit le corps, les biens extérieurs, ou les autres. Si ces choses extérieures à nous nous enchaînent, elles peuvent être un frein au véritable souci de soi. De même, il ne faut pas se soucier ni se troubler de ce qui dépend de dieu ou de la fortune, c’est-à-dire de ce qui ne dépend pas de nous.

Epictète prend ici deux exemples concrets pour illustrer son propos : celui du marin observant les vents et attendant le moment favorable pour quitter le port, et celui de Latéranus, condamné à mort. Que ce soit les conditions météorologiques ou le fait d’être condamné à mort, ces deux événements font partie, pour Epictète, de ce qui ne dépend pas de moi. Ce qui dépend de moi, par contre, c’est mon attitude face à ces deux événements. Je peux me lamenter de ne pas pouvoir prendre le large à cause des vents défavorables, ou bien je peux attendre sereinement le moment favorable à mon départ. Et il en est de même au moment de mourir : je peux m’inquiéter, me lamenter, ou bien accueillir la mort sereinement.

La règle de la distinction

Pour faire face aux différentes situations dans lesquelles la fortune nous place, Epictète nous offre un outil pour bien se conduire dans toutes les circonstances. Cet outil, ou cette règle « à avoir sous la main » (I, 1, 21), c’est la distinction entre ce qui dépend de moi et ce qui ne dépend pas de moi.

Epictète prend à nouveau quelques exemples pour illustrer ses propos : au moment de mourir, il dépend de moi de gémir ou non ; si je suis en prison, il dépend de moi de me lamenter ou non ; si je suis condamné à l’exil, il dépend de moi de rire, de rester serein, ou au contraire, de m’inquiéter. Ce qui dépend de moi, Epictète lui donne ici un autre nom : c’est la faculté de choix (prohairesis). Or, cette faculté de choix, personne ne peut la vaincre. On peut perdre sa liberté physique en étant enchaîné ou entravé, mais on ne peut pas, pour Epictète, perdre sa faculté de choix. Dans toutes les circonstances, y compris les plus pénibles et liberticides, on ne peut pas m’enlever cette liberté intérieure. On peut m’empêcher de circuler, on peut m’empêcher de parler, mais ma disposition intérieure, ma faculté de choix, ma faculté d’user correctement des représentations, personne ne peut la contraindre.

La nécessité de l’exercice et de l’entraînement

Mais pour garantir cette liberté intérieure, Epictète rappelle également, dans la suite de l’entretien, la nécessité de l’exercice. Cette distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous doit devenir un exercice répété chaque jour et tout au long de la journée : « Voilà ce à quoi doivent s’entraîner (μελετᾶν) ceux qui s’adonnent à la philosophie, ce qu’ils devraient écrire chaque jour, ce à quoi ils devraient s’exercer (γυμνάζεσθαι) » (I 1, 25)[1]. Le philosophe stoïcien doit s’entraîner à se contenter de ce qui lui est donné. Telle est la leçon de Musonius Rufus, le maître d’Epictète, que son élève reprend ici. Et Epictète le répète un peu plus loin : « Voilà ce à quoi il faut s’être entraîné, c’est là s’être préparé à avoir des désirs et des aversions exempts d’empêchements et à l’abri des événements » (I, 1, 31). L’entraînement (meletê), le fait de s’exercer quotidiennement (gumnazô), comme l’athlète s’exerce quotidiennement, c’est un moyen de se préparer, de contrôler nos désirs et nos aversions. C’est la discipline des désirs, qui consiste à ne pas désirer ce qui ne dépend pas de moi (auquel cas je serais nécessairement frustré), mais au contraire, rester serein face aux événements que le dieu ou la fortune nous impose. Car ce qui dépend de moi, et c’est la grande leçon de ce premier entretien, c’est mon attitude face à ces événements. Et pour y parvenir, je dois m’exercer, jour après jour.

Réflexion sur la mort

L’entretien se termine par une réflexion sur la mort, qui fait partie, précisément, de ces événements extérieurs, inéluctables, dont le lieu et le moment ne dépendent pas de moi : « Il faut que je meure. Si c’est sur le champ, je meurs ; si c’est un peu plus tard, je déjeune maintenant, puisque c’est l’heure ; ensuite je mourrai. Comment ? Comme il convient à celui qui rend ce qui n’est pas à lui. » (I, 1, 32). Epictète nous donne ici l’exemple d’une attitude sereine, détachée, face à la mort. Ce qui compte, finalement, ce n’est pas le moment ni le lieu, mais mon attitude face à la mort. Ce qui dépend de moi, c’est de mourir comme il convient (ὡς προσήκει). Le reste ne dépend pas de moi. La vie, dans ce passage, est considérée comme quelque chose qui nous est prêté et que l’on doit rendre, un jour ou l’autre. La vie est un prêt révocable, dont nous ne connaissons pas la durée, mais ce qui dépend de nous, c’est de bien vivre, et de bien mourir, en usant correctement de la faculté qui nous caractérise : la faculté de la raison, la faculté d’user des représentations, ou encore, la faculté de choix, cette faculté qui est au cœur de ce premier chapitre du premier livre des Entretiens.

Je vous souhaite une bonne lecture du second chapitre du premier livre des Entretiens, qui porte sur les différents rôles que nous devons assumer, et surtout, portez-vous bien !

[1] ταῦτα ἔδει μελετᾶν τοὺς φιλοσοφοῦντας, ταῦτα καθ’ ἡμέραν γράφειν, ἐν τούτοις γυμνάζεσθαι.