De la parenté divine (Epictète, Entretiens I 3)

Je suis très heureux de vous retrouver pour la suite de cette lecture suivie du livre I des Entretiens d’Epictète. Aujourd’hui, je vous présente le chapitre 3, un chapitre assez court, qui concerne la filiation divine de l’être humain et les conséquences éthiques de cette parenté avec le dieu. Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai.

Livre I, chapitre 3 : Comment on peut tirer les conséquences du fait que le dieu est le père des hommes (Πῶς ἄν τις ἀπὸ τοῦ τὸν θεὸν πατέρα εἶναι τῶν ἀνθρώπων ἐπὶ τὰ ἑξῆς ἐπέλθοι)

Dans cet entretien, Epictète rappelle à ses élèves que nous sommes tous nés du dieu, ainsi que la conséquence éthique de cette filiation divine : une meilleure image de nous-même et une attention particulière portée à nos actes et à nos pensées, afin de rester dignes, en toutes circonstances, de cette parenté divine (τὴν θείαν συγγένειαν). « Pour Epictète, il faut prendre conscience de sa parenté avec Dieu et en tirer les conséquences[1]. »

Le point de départ de cet entretien consiste à dire que si nous savions qu’en tant qu’êtres humains, nous sommes tous nés du dieu (γεγόναμεν ὑπὸ τοῦ θεοῦ πάντες), et que cette filiation divine caractérise en premier lieu ou avant toute chose (προηγουμένως) la nature humaine, nous porterions alors un meilleur jugement sur nous-mêmes[2]. En ayant une meilleure image de nous-mêmes, en ayant conscience de ce que nous avons de commun avec les dieux, nous cesserions de nous mépriser nous-mêmes (I 3, 1). De cette connaissance de soi en tant que fils de dieu devrait découler, pour Epictète, un meilleur jugement porté sur nous-même et, finalement, un comportement en adéquation avec ce jugement (I 3, 9). Conscient de cette dignité que chacun de nous porte en lui, nous pourrions plus facilement faire preuve de vertu.

Cette parenté divine s’explique, pour Epictète, par ce que nous avons en commun avec les dieux, à savoir la raison et la pensée (ὁ λόγος καὶ ἡ γνώμη). Ce qui distingue l’être humain, ce n’est pas le corps (τὸ σῶμα), que nous avons en commun avec les tous les êtres vivants (τὰ ζῷα), mais la raison et la pensée (I 3, 3). Plus précisément, cette parenté divine découle de « notre participation consciente à la rationalité divine »[3]. Ce qui distingue l’être humain, c’est la conscience de sa propre nature[4]. Et de la connaissance de soi en tant qu’être doué de raison, c’est-à-dire en tant que parent de dieu, devrait découler, pour Epictète, la volonté de vivre de manière conforme à notre nature divine. En d’autres termes, il s’agit, pour nous, de nous rendre semblables au dieu intérieur, présent en nous[5], plutôt que de se rendre semblable à un animal.

Concrètement, cela passe par un comportement vertueux et le bon usage de la raison. Les exemples donnés ici par Epictète sont la loyauté, la pudeur, et le bon usage des représentations (I 3, 4). Mais de manière plus large, il s’agit de respecter le divin en nous en agissant de manière convenable en toutes circonstances, en restant dignes de cette présence divine en nous (I 3, 9). Ce sentiment d’être digne du meilleur, les philosophes antiques lui donnent un nom : la megalopsuchia, la grandeur d’âme, cette vertu liée au courage qui fait que nous nous sentons dignes du meilleur et qui nous donne la force nécessaire pour ne pas se laisser abattre face aux difficultés. Le terme n’apparait pas ici, mais il apparait plus loin dans les Entretiens[6], et correspond assez bien à l’idée générale de ce chapitre : conscient des facultés que nous avons en commun avec le dieu, nous sommes poussés à agir selon nos facultés, avec magnanimité, autre traduction du terme grec megalopsuchia.

L’entretien se termine, à l’inverse, par une critique de ceux qui, ignorant cette parenté divine, se penchent plutôt vers la chair et dont les pensées et les actes sont dirigés par la chair plutôt que par la raison. Devenant alors semblables à des loups, des lions ou des renards, c’est-à-dire, « perfides, insidieux, nuisibles », « violents, brutaux, sauvages », ou encore « insolent et méchant », ils ne se comportent plus de manière conforme à leur nature mais conformément à la nature d’être vivants ne possédant pas la raison (I, 3, 7-8).

Pour terminer le commentaire de cet entretien très court, j’aimerais rappeler que ce ne sont pas les animaux ni leur comportement qui sont critiqués ici par Epictète, mais le fait que les êtres humains, sans aucun respect pour leur nature humaine et leur parenté avec le divin, se comportent comme des animaux. Bien sûr, en tant qu’être doués de raison, les êtres humains se distinguent, pour Epictète, des animaux et de tous les êtres vivants (et Epictète est très loin d’être antispéciste), mais s’il appuie sur cette particularité humaine et la différence avec les animaux, c’est avant tout pour détourner ses élèves de comportements vicieux et les inviter à agir avec raison.

La leçon d’Epictète consiste ainsi à rappeler à ses élèves quelle est leur fonction propre (ce qui était précisément l’objet du premier chapitre du livre I, que nous avons lu il y a deux semaines), et le rôle qui, de ce fait, doit être le leur (et je vous renvoie ici au chapitre 2 du livre I, que nous avons lu la semaine dernière). Un être humain qui se comporte comme un animal se comporte mal par rapport à ce qui devrait être conforme au comportement d’un être humain, et il convient, par conséquent, de toujours veiller à agir de manière conforme à la nature, c’est-à-dire, ici, à sa propre nature d’être doué de raison.

Le vocabulaire employé pour désigner le comportement des animaux tels que le loup, le lion et le renard sont dépréciatifs en tant qu’ils caractérisent le comportement d’un être doué de raison. Mais il est tout à fait naturel, pour un animal sauvage tel que le loup, le lion et le renard d’agir tel qu’ils agissent. Maintenant, que certains animaux possèdent une certaine intelligence, les études scientifiques récentes le montrent, et Sénèque, dans sa lettre 124 (Sénèque, Lettres à Lucilius, 124), le reconnaît également. Mais l’enjeu principal de cet entretien n’est pas là. Il s’agit principalement pour Epictète de rappeler que, parmi tous les êtres vivants, l’être humain se distingue par la raison et la pensée (ὁ λόγος καὶ ἡ γνώμη), et c’est cet élément qui le compose qui le rapproche de dieu, et dont il doit faire usage avant toute chose.

Je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre des Entretiens, qui porte sur le progrès, je vous souhaite un bel été, et surtout, portez-vous bien !

[1] Jean-Joël Duhot, Epictète et la sagesse stoïcienne, Paris, Albin Michel, 2003, p. 92.

[2] Sur le fait que nous sommes tous fils de dieu, voir aussi Epictète, Entretiens, III 24, 9-17.

[3] Jean-Joël Duhot, Epictète et la sagesse stoïcienne, p. 94.

[4] Sur cette importance de la conscience de soi en tant qu’être doué de raison, voir aussi Epictète, Entretiens, II 8, 1-14.

[5] Sur cette présence intérieure du dieu, voir aussi Epictète, Entretiens, II 8, 17-23.

[6] Voir Epictète, Entretiens, I 6, 28 et 43 ; I 12, 30 ; II, 16, 14 et 41 ; IV 1, 109.