Sur le progrès (Epictète, Entretiens I, 4)

Le quatrième entretien du livre I porte sur le progrès (περὶ προκοπῆς) des aspirants philosophes présents dans l’école d’Epictète à Nicopolis. Plus précisément, la discussion porte sur la mesure du progrès et la distinction, fondamentale, pour Epictète, entre la bonne compréhension des principes philosophiques et l’application de ces principes dans la vie quotidienne. Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai.

Livre I, chapitre 4 : Du progrès (Περὶ προκοπῆς)

Les 4 premiers paragraphes de l’entretien exposent la discipline des désirs et condensent, en quelques phrases, l’enseignement d’Epictète à ce sujet : « le désir (ὄρεξις) a pour objet les biens (ἀγαθῶν) », et « l’aversion (ἔκκλισις) concerne les maux (κακά) » (I, 4, 1). Comme nous l’avons vu dans le premier entretien du livre I, la faculté de désirer est l’une des facultés de la raison, et fait ainsi partie de ce qui dépend de nous, à côté de nos jugements et de notre impulsion à agir (voir aussi Manuel, 1, 1). La discipline du désir fait ainsi partie, à côté de la discipline du jugement et de la discipline de l’action, des trois domaines sur lesquels il convient de s’exercer en vue de faire bon usage de nos différentes facultés.

Epictète précise également, dans ce premier paragraphe, la finalité de cette discipline du désir : la sérénité et l’absence de passion (τὸ εὔρουν καὶ ἀπαθὲς), ou, en d’autres termes, le bonheur (εὐδαιμονίαν) (I, 4, 3). Et en vue de réaliser cette fin, Epictète propose deux moyens : ne pas manquer l’objet de son désir d’une part, et ne pas tomber sur l’objet de son aversion d’autre part. Or, pour éviter cela, il convient de diriger son désir et son aversion vers ce qui dépend de nous, et non vers les choses extérieures : « Il sait en effet que s’il a de l’aversion pour un objet soustrait à son choix, il tombera un jour ou l’autre sur quelque chose qu’il veut éviter et qu’il sera malheureux » (I, 4, 2). Et il en est de même pour le désir : si je désire quelque chose qui ne dépend pas de moi (ne pas mourir aujourd’hui, être riche, avoir un corps en parfaite santé, etc.), il y a de fortes chances que mon désir ne soit pas comblé (si tant est qu’il le soit un jour) et que je sois, là encore, malheureux.

Le vocabulaire utilisé ici par Epictète pour désigner ces choses qui dépendent de nous et qui n’en dépendent pas est intéressant, et renvoie à la faculté de choix (prohairesis) présentée dans le premier entretien du livre I comme la faculté principale de l’être humain, qui rassemble ses différentes facultés. Pour désigner les choses qui dépendent de nous, Epictète utilise en effet l’expression τὰ προαιρετικά, c’est-à-dire, littéralement, les choses qui relèvent de notre faculté de choix, et à l’inverse, les choses qui ne dépendent pas de nous sont, en grec, les choses qui ne relèvent pas de notre faculté de choix (τῶν ἀπροαιρέτων), l’alpha privatif désignant précisément l’absence de contrôle sur ces choses qui ne relèvent pas de notre faculté de choix.

Maintenant, en ce qui concerne le progrès dans la discipline du désir, comment le mesurer ? Epictète nous dit ceci : « le but que la perfection nous fait atteindre une fois pour toutes, le progrès nous en rapproche ». Autrement dit, pour mesurer le progrès réalisé sur le chemin du bonheur, qui est la finalité de cette discipline du désir et du mode de vie philosophique, il convient de mesurer le bonheur, l’absence de passion et la sérénité de l’aspirant philosophe (I, 4, 3-4).

Dans la suite de l’entretien, Epictète met en évidence l’incohérence des élèves qui, ayant bien compris la nature du bien et du mal, et tout en étant d’accord sur la nature de la vertu, ne recherchent pas le progrès dans la discipline du désir ni dans la discipline du jugement et de l’action (c’est-à-dire dans la mise en pratique des principes théoriques et le bon usage de leur faculté de choix), mais recherchent le progrès dans l’intelligence (νοεῖν) ou la compréhension des textes de Chrysippe et des principes de la philosophie stoïcienne (I, 4, 5-12). Pour Epictète, en effet, la vertu, qui consiste, précisément, dans le bon usage de ses désirs, dans le bon usage des représentations et dans la propension à bien agir, apporte la sérénité. Le véritable progrès ne consiste dans la bonne compréhension des textes de Chrysippe, mais dans la pratique de la vertu, et son résultat ou son œuvre (τὸ ἔργον τῆς ἀρετῆς), c’est-à-dire la sérénité (εὔροια). Pour mesurer le progrès de ses élèves, Epictète ne mesure donc pas leur progrès dans la compréhension des principes stoïciens, mais dans leur usage actuel du désir et de l’aversion, dans leur impulsion à agir ou non, et, finalement, dans leur usage des représentations (I, 4, 11).

Aux paragraphes 13 et suivants, Epictète utilise l’image d’un athlète et de ses haltères pour illustrer la manière dont il convient de mesurer le progrès : ce ne sont pas les haltères de l’athlète qui nous permettent de mesurer son progrès dans la pratique de l’haltérophilie, mais le résultat ou l’effet des haltères (τὸ ἀποτέλεσμα τῶν ἁλτήρων), c’est-à-dire, sa musculature, la force de ses épaules, etc. De même, pour l’apprenti philosophe, ce n’est pas sa capacité à lire et à expliquer les textes philosophiques qui permettent à Epictète de mesurer son progrès, mais son comportement : « comment tu te comportes dans tes propensions et tes rejets, dans tes désirs et tes aversions, dans tes intentions, projets et préparatifs » (I, 4, 14). Le progrès ne doit pas être recherché ailleurs que dans la pratique de la vertu et dans le résultat de cette pratique, à savoir, le bonheur[1].

Dans la suite du texte, Epictète revient encore une fois sur cette idée fondamentale, qui réapparaît très souvent dans les Entretiens ainsi que dans le Manuel[2] : le progressant (ὁ προκόπτων), c’est celui qui est capable de mettre en pratique dans tous les cas qui se présentent les règles de conduite enseignées par Epictète. C’est celui qui se conduit en philosophe, « tout comme le coureur se conduit toujours en coureur et le déclamateur en déclamateur » (I, 4, 20). Autrement dit, le progressant, c’est celui qui agit en accord avec la nature, et en premier lieu, en accord avec sa nature d’être doué de raison.

Une fois distingué progrès intellectuel et progrès moral, et une fois compris en quoi consiste le véritable progrès, il ne s’agit pas, comme Epictète le signale à juste titre dans les derniers paragraphes de cet entretien (I, 4, 28-32), il ne s’agit pas de ne plus lire Chrysippe et de rejeter les principes théoriques de son enseignement. Au contraire, Epictète insiste sur les bienfaits que les livres de Chrysippe apportent. La sérénité et l’absence de passions, en effet, c’est à Chrysippe qu’il les doit, ce sont ses doctrines qui nous montrent le chemin vers la vie heureuse. Mais la lecture de Chrysippe pour Epictète et ses élèves, comme la lecture d’Epictète pour nous, aujourd’hui, ne doit pas rester lettre morte, mais doit se concrétiser par la mise en pratique de ces principes dans les trois domaines qui relèvent de notre faculté de choix : la discipline du désir, la discipline du jugement et la discipline de l’action. De ce point de vue, les paragraphes 18 à 21 nous donnent un bel exemple du progressant idéal, et je terminerai cette vidéo en vous lisant ces quelques lignes qui nous offrent, aujourd’hui encore, un modèle à suivre dans la pratique du stoïcisme :

« Où donc est le progrès ? Supposons que l’un de vous se soit détourné des choses extérieures et concentré sur sa faculté de choix, la cultivant et la façonnant de manière à la mettre finalement en accord avec la nature, c’est-à-dire à l’élever, à la rendre libre, exempte d’empêchement et d’entraves, loyale, réservée ; qu’il ait compris que celui qui désire ou fuit les choses qui ne dépendent pas de lui ne peut être ni loyal ni libre, mais que, nécessairement, il change et se transforme en même temps qu’elles, que nécessairement aussi il se soumet aux autres, à ceux qui sont en mesure de lui procurer ces choses ou de les empêcher ; supposons enfin que, levé dès le point du jour, il observe et garde ces enseignements, qu’il se baigne en homme loyal et mange en homme réservé, mettant ces règles de conduite en pratique dans tous les cas qui se présentent […] : celui-là, en vérité, est l’homme qui progresse, et si quelqu’un n’a pas quitté son pays en vain, c’est lui. » Epictète, Entretiens, I, 4, 18-21.

Je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre des Entretiens, et je vous donne rendez-vous dans trois semaines, après quelques jours de vacances. En attendant, je vous souhaite une bonne semaine, et surtout, portez-vous bien !


[1] Voir aussi Epictète, Entretiens, IV 4 : « Car, si tu as comme fin de te distraire ou d’acquérir quelque connaissance, tu es vain et misérable. Mais si tu rapportes ta lecture au but qu’elle doit avoir, quel autre peut-il être sinon le bonheur ? Et si la lecture ne te procure pas le bonheur, quelle est son utilité ? »

[2] Voir aussi, par exemple, Epictète, Manuel, 46 et 49 ; Entretiens, I, 29, 35.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Sur le progrès (Epictète, Entretiens I, 4)". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 1 juillet 2021. Consulté le 23 octobre 2021. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/5561.

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