Contre le scepticisme des Académiciens (Epictète, Entretiens I, 5)

Je suis très heureux de vous retrouver après trois semaines de pause estivale ! Je n’ai pas oublié notre lecture suivie des Entretiens d’Epictète, commencée au mois de juin, et je continue aujourd’hui ce commentaire du premier livre des Entretiens avec le chapitre 5, intitulé « Contre les Académiciens » (Πρὸς τοὺς Ἀκαδημαικούς), chapitre dans lequel Epictète s’oppose très clairement et de manière assez virulente au scepticisme des Académiciens, qu’il oppose à l’évidence des représentations adéquates ou compréhensives de la réalité que permettent les sens.

Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai.

Livre I, chapitre 5 : Contre les Académiciens (Πρὸς τοὺς Ἀκαδημαικούς)

On s’éloigne avec ce chapitre de mon domaine de recherche privilégié, à savoir l’éthique et tout ce qui concerne le comportement du philosophe au quotidien, mais c’est tout l’intérêt d’une lecture suivie telle que celle-ci : la lecture et le commentaire continu d’une œuvre permettent de se confronter au texte dans sa globalité, et non seulement aux passages qui nous intéressent, et exigent de se frotter aux différents aspects de la pensée d’un auteur, y compris lorsque des thématiques ou des problématiques moins familières sont abordées. C’est un excellent exercice, qui demande un certain effort, mais qu’il vaut la peine de faire, à mon avis. C’est d’ailleurs ce que les différents cursus de philosophie proposent, avant de pouvoir se spécialiser, en Master puis en Doctorat, sur une période ou un auteur précis, voire, le plus souvent, sur un aspect très précis d’un courant de pensée ou d’un philosophe.

Par ailleurs, la logique stoïcienne, et ici, la théorie de la connaissance stoïcienne, est étroitement liée au mode de vie philosophique et a également une incidence sur l’éthique stoïcienne, c’est-à-dire sur la manière de se conduire dans un monde que l’on peut connaître, contrairement à l’opinion défendue par les Académiciens.

Ce chapitre des Entretiens, en effet, est explicitement dirigé contre une école philosophique concurrente, la Nouvelle Académie, et contre la doctrine sceptique défendue par les philosophes de cette école. Représentée notamment par Carnéade, mais aussi par Cicéron, la Nouvelle Académie se caractérise, sur le plan doctrinal, par une conception probabiliste de la vérité, une conception très proche du scepticisme. Pour les Académiciens, en effet, qui s’éloignent, de ce point de vue, du fondateur de l’Académie, à savoir Platon, on ne peut atteindre, dans le domaine de la connaissance, que le probable, les représentations vraies n’étant pas discernables, pour eux, des représentations fausses. Concrètement, il convient donc de diriger sa vie à partir du probable et du vraisemblable et de suspendre son jugement quant à la vérité de nos représentations[1]. La critique de la connaissance entraîne ainsi les Académiciens au scepticisme, ce qu’Epictète réfute avec force dans le chapitre qui nous intéresse aujourd’hui, ainsi que dans le chapitre 20 du livre II, dirigé, quant à lui, contre les épicuriens et les Académiciens[2].

Dès le début du chapitre 5 (I 5, 1-2), Epictète décrit l’attitude du philosophe de la Nouvelle Académie, c’est-à-dire du philosophe qui « résiste à ce qui est hautement évident » (I 5, 1), ou, plus littéralement, à ce qui est vraiment ou pleinement manifeste (πρὸς τὰ ἄγαν ἐκφανῆ). Or, poursuit Epictète, cet homme-là, il est impossible de trouver quelque argument pour le convaincre de changer d’avis. Et pour Epictète, cette incapacité à changer d’avis ne vient pas de la force (δύναμιν) de cette personne ni de la faiblesse de l’enseignant (τὴν τοῦ διδάσκοντος ἀσθένειαν), qu’Epictète ne refuse pourtant pas d’admettre, y compris en ce qui concerne son propre enseignement[3], mais, dans le cas du philosophe Académicien, cette incapacité à changer d’avis vient de sa posture de départ (I 5, 2), celle qui consiste à nier la possibilité d’une connaissance vraie. Face à ces personnes, nous dit Epictète, inutile d’argumenter[4].

Au livre II, chapitre 20, Epictète réaffirme cette difficulté à faire changer d’avis les Académiciens, et propose par contre une solution à cette difficulté (II, 20, 28-31), ce qu’il ne fait pas au chapitre 5 du livre I. Si aucun argument n’est capable de les convaincre, dit-il, il convient de confronter les Académiciens à la réalité en leur donnant, par exemple, du vinaigre à la place de leur tisane, ou bien en ajoutant de la saumure dans leur bain plutôt que de l’huile, afin de bien leur montrer qu’il existe, comme le pensent les stoïciens, des représentations adéquates permettant d’atteindre la vérité[5]. Dans le cas des Académiciens, la solution ne passe donc pas par des arguments, mais par la confrontation à la réalité que nos sens nous permettent de connaître, quoiqu’ils en pensent[6].

Pour les Académiciens, en effet, les sens nous trompent parfois, et de ce fait, on ne peut être sûr de rien[7]. L’exemple typique que prennent les Académiciens, et que reprendra Descartes dans les Méditations métaphysiques, pour le rejeter ensuite au profit de l’idée claire et distincte, est le suivant : écrivant bien au chaud dans ma chambre, comment puis-je savoir que je suis réellement en train d’écrire bien au chaud dans ma chambre ? Ne suis-je pas en train de rêver que j’écris ? En d’autres termes, en quoi la représentation d’une personne éveillée est-elle différente de la représentation d’une personne endormie rêvant qu’elle est éveillée ?

C’est cet argument auquel Epictète fait référence aux paragraphes 6 et 7 de notre chapitre pour expliquer la difficulté, voire l’impossibilité de discuter avec les Académiciens : « Saisis-tu bien que tu es éveillé ? ”Non, répond <l’Académicien>, car ce n’est pas non plus le cas quand je dors et que je m’imagine être éveillé.” Cette représentation n’est donc en rien différente de l’autre ? ”En rien.” » (I, 5, 6). Fin de la discussion. Epictète poursuit : « Puis-je encore discuter avec lui ? Quel feu, quel fer lui appliquer pour qu’il sente qu’il est un cadavre ? Il le sent mais il fait semblant que non ; il est encore pire qu’un cadavre. » (I, 5, 7).

Ce « refus de s’incliner devant l’évidence », point de départ de notre chapitre, correspond précisément à ce refus des Académiciens d’assentir aux représentations adéquates ou compréhensives (phantasiai kataleptikai) dont les stoïciens défendent au contraire l’existence. Et cette attitude des Académiciens, qui refusent de changer d’avis devant l’évidence, c’est, pour Epictète, une pétrification de l’intelligence (ἡ τοῦ νοητικοῦ ἀπολίθωσις). Plus encore, nous dit Epictète, c’est la mort de l’âme, ou, plus littéralement, la destruction de l’âme (τῆς ψυχῆς ἀπονεκρουμένης)[8]. On a ici deux expressions très fortes qui désignent l’état de celui qui refuse l’évidence, et qui s’ajoutent au terme de cadavre employé au paragraphe 7 pour désigner l’état de celui qui refuse de voir l’évidence que les sens, dans des conditions normales d’exercice, nous permettent d’appréhender. C’est la première posture sceptique attaquée dans ce chapitre par Epictète.

 

Mais Epictète, dans ce chapitre 5, critique également une deuxième attitude sceptique, une deuxième sorte d’infirmité (grec ?) ou de pétrification (ἀπολίθωσις), pour reprendre les termes employés par Epictète : c’est l’attitude des personnes qui voient la contradiction de leurs propos mais ne cherchent pas à s’en sortir et se complaisent, finalement, dans la contradiction (I, 5, 8-10).

Sur les contradictions des Académiciens, je vous renvoie, de nouveau, au chapitre 20 du livre II (II, 20, 1-5), dans lequel Epictète nous donne un certain nombre d’énoncés contradictoires proférés par les Académiciens :

« Supposons encore que quelqu’un vienne nous dire : ”Sache qu’on ne peut rien savoir, mais que tout est incertain” ; ou un autre : ”Crois-moi, cela te sera utile : il ne faut absolument pas croire un homme” ; ou un autre encore : ”Apprends de moi, homme, qu’on ne peut rien apprendre ; je te l’affirme, et je te l’enseignerai si tu veux”. En quoi diffèrent-ils de ces gens-là, ceux – qui vais-je nommer ? – qui se prétendent Académiciens ? ”Ô hommes, <disent-ils,> donnez votre assentiment à l’affirmation selon laquelle personne ne donne son assentiment ; croyez-nous, personne ne croit personne » (II, 20, 4-5).

Ainsi, refuser de reconnaître la contradiction de nos propos (donc refuser d’abandonner des propositions contradictoires telles que celles énoncées ici par les Académiciens) est également, pour Epictète, une sorte de pétrification, non pas de l’intelligence, mais du sentiment de honte (ἡ τοῦ ἐντρεπτικοῦ ἀπολίθωσις), sentiment qui devrait conduire, naturellement, celui qui se contredit lui-même ou qui tient des propos contradictoires (τῶν μαχομένων), à changer d’avis. Dans la suite du texte, au paragraphe 9, le sentiment de honte est associé à la réserve (τὸ αἰδῆμον), cette vertu qu’il convient, pour Epictète, de préserver[9], et qui correspond, pour Pierre Hadot, à la « science prudente du juste reproche »[10]. En l’occurrence, ici, le juste reproche devrait être adressé à soi-même, lorsqu’on est face à ses propres contradictions, et devrait conduire celui qui possède cette vertu à changer d’avis.

Pour Epictète, cette attitude sceptique, cette posture épistémologique, c’est le signe non pas d’une force intellectuelle, mais d’un manque de réserve et de sentiment de honte (τὸ αἰδῆμον καὶ ἐντρεπτικὸν). C’est le signe, dit-il encore, que la faculté de la raison (τὸ λογικὸν) a été abrutie ou rendue sauvage, littéralement, changée en bête (ἀποτεθηρίωται) : « la partie rationnelle n’a pas été amputée, mais abrutie » (I, 5, 9).

Je vous remercie pour votre attention, je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre des Entretiens, et je vous donne rendez-vous la semaine prochaine, pour le commentaire du chapitre 6, qui porte sur la Providence. En attendant, je vous souhaite une bonne journée, et surtout, portez-vous bien !


[1] Sur la Nouvelle Académie et leur scepticisme, proche du pyrrhonisme, voir Anthony A. Long et David N. Sedley, Les philosophes hellénistiques, tome III : Les Académiciens, la renaissance du pyrrhonisme, traduit par Jacques Brunschwig et Pierre Pellegrin, Paris, Garnier-Flammarion, 2001.

[2] Voir, en particulier, Epictète, Entretiens, II, 20, 1-5 ; 21-22 et 28-31

[3] Epictète, Entretiens, II, 19, 29-34.

[4] Voir aussi Epictète, Entretiens, II, 20, 36-37 : « Mais pourquoi continuer à contredire ces gens, à leur proposer des arguments ou à écouter les leurs ? Pourquoi essayer encore de les faire changer d’opinion ? Il y aurait bien plus d’espoir, par Zeus, de faire changer d’opinion des débauchés que ceux qui sont à ce point sourds et aveugles ! »

[5] Voir aussi Epictète, Entretiens, I, 27, 17-19. Sur la doctrine stoïcienne des représentations et l’existence de représentations adéquates de la réalité, voir Christelle Veillard, Les stoïciens, une philosophie de l’exigence, Paris, Ellipses, 2017, p. 75-78 (sur la représentation comme accès au monde), p. 95-97 (sur la raison comme accès fiable au réel) et p. 98-102 (sur les différents types de représentations).

[6] Voir Epictète, Entretiens, II, 20, 21 : « Quelle disgrâce ! Alors qu’on a reçu de la nature des mesures et des règles pour découvrir la vérité, au lieu de mettre tout son art à les compléter et à élaborer ce qui leur manque, on fait tout le contraire : s’il se trouve qu’on possède un moyen de connaître la vérité, on essaie de le retrancher et de le détruire ».

[7] Sur les arguments de la Nouvelle Académie contre l’évidence des représentations, voir Cicéron, Premiers Académiques, II, 15, 51-ss. Voir aussi II, 13, 20 ; 17, 54 et 26, 84.

[8] Comme II, 20, 21 (avec l’usage du terme ἀπολλύειν), Epictète parle ici aussi de la destruction de l’âme ou, plus préciséement, des moyens que la nature nous donne pour connaître la vérité.

[9] Voir aussi Entretiens, III, 18, 6 : « De ton côté ta fonction à toi est de te défendre avec fermeté, avec réserve, sans colère. Sinon, tu as aussi détruit quelque chose en toi : le fils, l’homme réservé, le noble caractère. »

[10] Voir la note de bas de page associé au chapitre 24,3 du Manuel dans Epictète, Manuel, traduit et commenté par Pierre Hadot, Paris, Le livre de poche, 2000, p. 178.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "Contre le scepticisme des Académiciens (Epictète, Entretiens I, 5)". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 24 juillet 2021. Consulté le 4 décembre 2021. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/5592.

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