De la providence (Epictète, Entretiens I, 6)

Dans le chapitre 6 du premier livre des Entretiens, Epictète aborde une première fois la notion de providence[1], si importante pour comprendre l’attitude des stoïciens face aux épreuves de l’existence et, de manière générale, face aux événements extérieurs, qui ne dépendent pas de nous[2]. C’est ce chapitre, très riche, intitulé « De la providence » (Περὶ προνοίας), que je vais commenter aujourd’hui. Un chapitre très riche, qui témoigne notamment de la piété d’Epictète et de l’importance du sentiment religieux exprimé à plusieurs reprises dans les Entretiens[3].

Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai.

Livre I, chapitre 6 : De la providence (Περὶ προνοίας)

Dans ce chapitre consacré à la providence, Epictète met tout d’abord en évidence les deux qualités nécessaires pour louer la providence (ἐγκωμιάσαι τὴν πρόνοιαν) (I, 6, 1-2). Non seulement pour l’accepter, mais pour la louer, ce qui va au-delà de la simple acceptation de ce qui est arrivé[4]. Ces deux qualités, ce sont, d’une part, la capacité à embrasser l’ensemble de ce qui est arrivé, qui permet de comprendre son utilité (τὴν εὐχρηστίαν τῶν γεγονότων) ; et d’autre part, le sens de la reconnaissance (τὸ εὐχάριστον), qui engendre un sentiment de reconnaissance envers ce qui est arrivé, c’est-à-dire envers la providence.

On a donc ici une description de l’attitude stoïcienne idéale face à la providence, un sentiment de reconnaissance (τὸ εὐχάριστον), ainsi que le moyen d’y parvenir, qui sera précisé dans la suite du chapitre : à savoir la contemplation et la compréhension de ce qui arrive tel qu’il arrive.

Pour renforcer ce sentiment de reconnaissance envers la providence, Epictète prend, dans la suite du texte, une série d’exemples destinés à mettre en évidence l’existence d’une providence (I, 6, 3-11). C’est la providence, en effet, pour Epictète, qui explique tout ce qui arrive, et non le hasard (εἰκῇ). Afin de montrer l’existence d’une providence, Epictète établit un parallèle entre la providence et l’artisan (τεχνίτου). De la même manière que la constitution de son ouvrage témoigne de l’existence de l’artisan (c’est l’exemple du fourreau assorti à l’épée), de même, la constitution du monde et le bel ordonnancement de la nature témoignent de l’existence d’une providence. Parmi ces œuvres de la providence qui témoignent de son existence, Epictète prend l’exemple de la vision, qui requière non seulement la faculté de voir, mais aussi l’existence d’objets susceptibles d’être vus, et encore l’existence de la lumière, condition nécessaire pour que la faculté de voir puisse s’exercer (I, 6, 3-6). Ces trois éléments nécessaires à la vision ne sont pas là par hasard mais sont ordonnés d’une certaine manière en vue d’une fin bien précise.

Dans la même perspective, Epictète prend un deuxième exemple : celui de la représentation, dont il décrit le fonctionnement (I, 6, 10). Epictète choisit cette faculté, dont le fonctionnement est relativement complexe, pour bien montrer que les différentes facultés que nous possédons (que ce soit la faculté de voir ou bien la faculté d’user des représentations) ne sont pas le fruit du hasard, comme le soutiennent les épicuriens, mais le fruit d’une providence. En outre, ces deux facultés possèdent leur finalité propre, et déterminent, comme la suite du texte l’affirme, la fin propre des êtres possédant ces facultés : voir et comprendre le monde par l’usage correct de la faculté de voir et par le bon usage des représentations.

La suite du texte permet en effet à Epictète d’approfondir cette idée d’une fin propre à chaque être vivant, suivant ses facultés : « Car aux êtres qui ont des constitutions différentes appartiennent aussi des fonctions et des fins différentes » (I, 6, 16). Les paragraphes 12 et 13 reviennent tout d’abord sur la distinction entre l’usage des représentations, commune aux êtres doués de raison (τὸ λογικὸν ζῷον) et aux êtres sans raison (τὰ ἄλογα), et la conscience réfléchie de cet usage, qui distingue en revanche l’être humain de l’animal (I, 6, 12-14). Pour Epictète, en effet, ce qui distingue l’être humain, c’est la faculté d’avoir une conscience réfléchie (τὴν παρακολουθητικὴν δύναμιν). Et de cette faculté de l’être humain découle, pour Epictète, sa fin propre (τοῦ τέλους τοῦ ἑαυτῶν), qui consiste, comme le précise le paragraphe 15, à agir suivant la convenance (κατὰ τρόπον), avec ordre (τεταγμένως), et en conformité avec la nature et la constitution de chacun (ἀκολούθως τῇ ἑκάστου φύσει καὶ κατασκευῇ) (I, 6, 14-15). Sur ce point, qui n’est pas nouveau, je vous renvoie également à mon commentaire du chapitre 2 du livre I.

J’ajouterais simplement que la manière dont Epictète décrit ici la fonction et donc la fin des êtres sans raison est clairement anthropocentrée, et qu’il conviendrait sans doute, aujourd’hui, de revoir ces exemples pris par Epictète au paragraphe 18 : servir de nourriture, aider aux travaux agricoles, fournir du fromage, etc. Peut-on vraiment réduire à ces fonctions les êtres sans raison ?

Mais revenons à ce qui intéresse Epictète par-dessus-tout, à savoir l’être humain et sa manière d’être au monde (I, 6, 19-22). Pour Epictète, étant donné sa constitution, et en particulier sa faculté d’avoir une conscience réfléchie, la fin que doit poursuivre l’être humain consiste dans « la contemplation (θεωρίαν), la conscience réfléchie (παρακολούθησιν) et une conduite ou un mode de vie en harmonie avec la nature (σύμφωνον διεξαγωγὴν τῇ φύσει) » (I, 6, 21).

Epictète introduit ici un terme et une idée qui n’était pas encore apparue dans les Entretiens, à savoir l’idée de contemplation (θεωρίαν), associée, plus bas, à l’idée d’interprétation de la nature : « Quant à l’homme, le dieu l’a introduit dans le monde pour qu’il le contemple, lui et ses œuvres, et non seulement pour qu’il les contemple, mais encore pour qu’il soit leur interprète (ἐξηγητὴν) » (I, 6, 19). De la même manière que le commentateur d’un texte philosophique fait l’exégèse de ce texte, de même, le philosophe, lorsqu’il observe la nature, doit en faire l’exégèse. Le philosophe, dans ce contexte, doit être l’exégète ou l’interprète de la nature. La contemplation du dieu (autre nom de la providence) et de ses œuvres, c’est-à-dire la contemplation du monde tel qu’il nous apparaît, doit conduire à son interprétation, ce que réalise le philosophe lorsqu’il développe sa connaissance de soi et du monde. « Veillez donc à ne pas mourir sans avoir contemplé tout cela », nous dit encore Epictète (I, 6, 22). On peut lire, entre les lignes, une invitation à la philosophie conçue ici comme une activité dont le but est de contempler et comprendre (θεάσασθαι καὶ κατανοῆσα) les œuvres de la providence (I, 6, 23-25). Or, cette double entreprise devrait faire, pour Epictète, l’objet d’un vif désir (ἐπιθυμήσετε), ce qui n’est malheureusement pas toujours le cas, y compris chez ses élèves (I, 6, 24). Car c’est précisément cette double activité (contempler et comprendre la providence) qui va permettre au philosophe d’ « embrasser l’ensemble de ce qui est arrivé » et éprouver le sentiment de reconnaissance qui caractérise l’attitude idéale du philosophe face à tout ce qui arrive (voir plus haut, I, 6, 1-2).

Or, cette possibilité de comprendre la providence et ses œuvres vient précisément de cette contemplation et de cette interprétation du monde, c’est-à-dire, en d’autres termes, de cette connaissance de soi et de sa fonction propre, mais aussi de cette connaissance de l’ordre du monde dans lequel nous sommes et dont nous faisons partie. Et pour atteindre ce but, pour remplir cette fin propre à l’être doué de raison (comprendre la providence et ses œuvres), nous avons reçu la faculté de contempler (τὴν θέαν) (I, 6, 25). A nous, maintenant, d’en faire bon usage ! Voilà ce à quoi nous exhorte Epictète dans ce chapitre.

Dans la suite du texte, Epictète répond à un argument traditionnel opposé à l’existence d’une providence, à savoir la présence, dans le monde, de choses désagréables ou pénibles ou, plus généralement, de ce que les hommes considèrent comme des maux (I, 6, 26-36). La réponse d’Epictète est proche, ici, de celle de Sénèque dans son traité De la Providence : accepter et supporter tous les désagréments que la providence nous impose, en nous appuyant sur les facultés (δυνάμεις) que nous avons reçues de la nature (I, 6, 28). Parmi ces facultés, Epictète cite trois vertus particulièrement utiles pour affronter les épreuves de la vie quotidienne : la grandeur d’âme (μεγαλοψυχίαν), dont nous avons déjà parlé au chapitre 3, le courage (ἀνδρείαν) et l’endurance ou la persévérance (καρτερίαν). Ces trois vertus ont pour objectif de permettre à la personne qui les possède d’endurer les épreuves rencontrées au cours de l’existence sans être troublé ni souffrir excessivement, sans pleurer ni gémir. Accepter et supporter (φέρετε καὶ ἀνέχεσθε) ces difficultés, tel est, ici, le mot d’ordre d’Epictète (I, 6, 27-29).

Pour appuyer son exhortation, Epictète prend ici l’exemple d’Héraclès, et des épreuves qui ont permis de forger sa renommée d’une part, mais aussi et surtout qui lui ont permis d’exercer ses facultés, de montrer sa force, son endurance et sa générosité (I, 6, 32-36)[5]. On retrouve, dans ces paragraphes, avec l’exemple d’Héraclès, la même idée défendue par Sénèque : « Le malheur est l’occasion de la vertu », dit Sénèque (Sénèque, De la Providence, IV, 6)[6]. Il convient donc de faire de chaque épreuve un exercice, un moyen de progresser dans la vertu.

Du point de vue de la providence, chaque épreuve devient alors un moyen de faire usage de ses facultés. Ce n’est donc pas un mal. Au contraire, quand on voit de cette manière les épreuves de la vie, et aussi paradoxal que cela puisse paraître, on peut être reconnaissant envers la providence, comme l’affirme Epictète dans les premiers paragraphes de ce chapitre (I, 6, 1-2). Les épreuves, dans cette perspective, ne sont plus à craindre, car celui qui les affronte peut ainsi faire ses preuves et se renforcer dans la pratique de la vertu[7]. Et si ces épreuves ne sont pas à rechercher volontairement, comme Epictète le précise avec l’exemple d’Héraclès, il convient de les affronter avec confiance et endurance lorsqu’elles se présentent.

Epictète conclut son développement en rappelant l’attitude à adopter face aux événements de l’existence : il convient, dit-il, de se connaître soi-même et, conscient de ses facultés, d’affronter toutes les circonstances que Zeus ou la providence met sur notre route : « Car je dispose de l’équipement que tu m’as donné, ainsi que des ressources nécessaires pour pouvoir honorablement tirer parti des événements » (I, 6, 37).

A l’opposé, l’attitude de certains de ses élèves est ouvertement critiquée par Epictète dans les derniers paragraphes de ce chapitre : une attitude qui consiste à craindre que telle ou telle chose n’arrive d’une part, et à se plaindre et gémir lorsque celle-ci arrive, d’autre part (I, 6, 38-43). La critique d’Epictète porte plus précisément sur la conséquence de cette attitude, qui mène ses élèves à se récriminer contre les dieux (τοῖς θεοῖς ἐγκαλεῖτε), c’est-à-dire une attitude qui conduit à l’impiété (ἀσέβεια) (I, 6, 39). Or, le dieu nous a donné les facultés dont on a besoin pour affronter les épreuves et l’usage de ces facultés dépend entièrement de nous[8]. Ce dieu (ὅ θεὸς), autre nom de la providence, Epictète le décrit ainsi comme un bon roi et un véritable père (ὃ ἀγαθοῦ βασιλέως καὶ ταῖς ἀληθείαις πατρός), un bienfaiteur (τὸν εὐεργέτην) ou encore un donateur (τὸν δόντα), qui nous offre toutes les ressources dont on a besoin pour affronter les épreuves et nous laisse entièrement libres d’en user correctement (I, 6, 40-42). On comprend mieux, à présent, le sentiment de reconnaissance (τὸ εὐχάριστον) avec lequel débutait ce chapitre et qui caractérise l’attitude idéale à adopter face à la providence. Et ce sentiment de reconnaissance contraste avec les plaintes et les gémissements, ainsi que les blâmes et les reproches adressés aux dieux par certains élèves d’Epictète (I, 6, 42). A l’impiété de certains, s’oppose la grande piété d’Epictète, particulièrement frappante dans ce chapitre, et qui parcourt l’ensemble des Entretiens.

C’est tout pour aujourd’hui, on se retrouve la semaine prochaine pour le commentaire d’un nouveau chapitre des Entretiens. Afin de suivre au plus près le rythme de la lecture suivie en cours sur le groupe Facebook de Stoa Gallica, je vais faire l’impasse, pour le moment, sur les chapitres 7 et 8, et poursuivrai ce commentaire du livre I des Entretiens avec le chapitre 9, consacré, une fois encore, à notre parenté divine, et aux conséquences qu’il convient d’en tirer.

Je vous souhaite une très belle journée et surtout, portez-vous bien !

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[1] Voir aussi Epictète, Entretiens, I, 16, qui porte le même titre.

[2] Sur la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, voir Epictète, Manuel, 1, 1, mais aussi Epictète, Entretiens, I, 1, ainsi que mon commentaire de ce premier chapitre du livre I : Maël Goarzin, « Ce qui dépend de nous (Epictète, Entretiens, I, 1) ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 10 juin 2021. Consulté le 29 juillet 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/5546.

[3] Parmi les chapitres déjà commentés, voir, notamment, la fin du chapitre 4 : Epictète, Entretiens, I, 4, 32 : « Pour le don de la vigne et du blé, nous offrons des sacrifices aux dieux, mais pour ce qu’ils ont fait naître dans une pensée humaine ce beau fruit grâce auquel ils se proposaient de nous révéler la vérité sur le bonheur, ne devons-nous pas, pour ce don-là, rendre grâce au dieu ? » A cette question rhétorique qui clôt le chapitre 4, Epictète répond par l’affirmative au chapitre 6, comme nous allons le voir.

[4] On peut rapprocher la louange de la providence proposée ici par Epictète de l’amor fati, formule développée par Nietzsche dans plusieurs ouvrages pour désigner l’amour du destin. Sur cette louange de la providence, voir aussi Epictète, Manuel, 8 ; Marc Aurèle, Pensées, IV, 23.

[5] Sur l’exemple d’Héraclès, modèle de force et de patience, voir aussi Théodore Colardeau, Etude sur Epictète, La Versanne, Encre marine, 2004, p. 125.

[6] Sur cet extrait du traité de Sénèque, voir Maël Goarzin, « Un excès de bonheur est-il nuisible ? (Sénèque) – Novembre 2014 ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 12 février 2015. Consulté le 27 juillet 2021. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/1924.

[7] Sur cette idée, développée par Sénèque tout au long de son traité De la Providence, voir aussi Maël Goarzin, « ”A vaincre sans péril on triomphe sans gloire” – Octobre 2014 ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 4 février 2015. Consulté le 27 juillet 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/1921.

[8] Sur la distinction entre ce qui dépend de nous ou non, voir mon commentaire du chapitre 1 du livre I : Maël Goarzin, « Ce qui dépend de nous (Epictète, Entretiens, I, 1) ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 10 juin 2021. Consulté le 29 juillet 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/5546.

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