Des conséquences de notre parenté avec le dieu (Epictète, Entretiens I, 9)

Je suis très heureux de vous retrouver pour la suite de cette lecture suivie des Entretiens d’Epictète. Dans le chapitre 9 du livre I, Epictète s’intéresse, une fois encore, aux conséquences de notre parenté avec le dieu, comme le signale très clairement le titre de cet entretien : « Quelles conséquences peuvent être tirées de notre parenté avec le dieu ? ». Au chapitre 3, Epictète a d’ores et déjà mis en évidence la conséquence éthique de cette filiation divine : une meilleure image de nous-même et une attention particulière portée à nos actes et à nos pensées, afin de rester dignes, en toutes circonstances, de cette parenté divine. Dans le chapitre 9, Epictète insiste à nouveau sur les conséquences éthiques de cette parenté avec le dieu, confirmant ainsi le passage d’un discours sur la nature (partie physique) à un discours sur le comportement à adopter (partie éthique) ou, de manière plus générale, de la philosophie comme connaissance de soi et du monde d’une part, à la philosophie comme manière de vivre d’autre part, manière de vivre qui, pour Epictète, doit être conforme à la nature et à sa propre nature.

Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai.

Livre I, chapitre 9 : Quelles conséquences peuvent être tirées de notre parenté avec le dieu ? (Πῶς ἀπὸ τοῦ συγγενεῖς ἡμᾶς εἶναι τῷ θεῷ ἐπέλθοι ἄν τις ἐπὶ τὰ ἑξῆς)

Dans la première partie de ce chapitre (I, 9, 1-7), Epictète part de l’hypothèse défendue par les stoïciens, hypothèse selon laquelle il existe un lien de parenté entre le dieu et les hommes (τῆς συγγενείας τοῦ θεοῦ καὶ ἀνθρώπων) (I, 9, 1). L’objet de ce chapitre n’est donc pas de convaincre les élèves de cette hypothèse, qui est un point de départ non remis en question ici, mais de discuter avec eux des conséquences qu’il convient d’en tirer. Si cette affirmation des philosophes stoïciens est vraie (et pour Epictète, c’est bien le cas, comme on l’a vu au chapitre 3), quelles sont les conséquences de cette affirmation ?

La première conséquence développée ici par Epictète, c’est la conscience d’appartenir à quelque chose de plus grand que soi, c’est la conscience de prendre place dans un monde qui ne se réduit pas à notre lieu de naissance, ou au pays dans lequel nous vivons. Et de cette conscience devrait découler, pour Epictète, le désir d’agir comme habitant ou citoyen du monde (κόσμιος) (I, 9, 1-3). On retrouve ici l’idée stoïcienne de cosmopolitisme (κοσμοπολίτης), chère à Marc Aurèle[1], notamment, et qui apparaît ici une première fois.

Comment susciter cette attitude cosmopolite ? Pour ne pas se limiter au petit coin du monde où nous sommes nés, pour prendre conscience, au contraire, de notre appartenance à un territoire plus grand, Epictète précise, au paragraphe 4, qu’il convient de prendre conscience de l’organisation du monde (τῇ διοικήσει τοῦ κόσμου), ce que permet, précisément, la physique stoïcienne, c’est-à-dire l’étude stoïcienne de la nature (phusis) et ici, plus précisément, l’étude de l’univers (κόσμος). D’ailleurs, le terme grec qui désigne l’univers inclut la notion d’ordre et reflète ainsi parfaitement la vision du monde stoïcienne, dans laquelle l’ordre de l’univers prédomine sur l’idée de chaos ou de hasard chère aux épicuriens. Pour les stoïciens, en effet, l’univers est parfaitement ordonné, et c’est cet ordre ou cette organisation de l’univers qu’il convient de comprendre par l’étude de la physique.

Dans la suite du texte, à travers la citation d’un auteur stoïcien dont on ne connaît pas le nom (I, 9, 4-5), Epictète précise, en quelques mots, de manière condensée, la vision du monde stoïcienne, et en particulier l’idée d’une étincelle ou d’une semence divine présente dans tout l’univers et tout particulièrement chez les êtres doués de raison (τὰ λογικά). Pour désigner ce principe rationnel qui agit en chacun de nous comme une semence, Epictète fait usage, ici, d’un terme qui renvoie à la philosophie de Chrysippe concernant les semences divines (τὰ σπέρματα). Pour les stoïciens, en effet, la matière, principe passif, est informée ou animée par un principe actif, dieu ou la raison, désigné, dans ce cadre, comme logos spermatikos, c’est-à-dire comme raison spermatique[2]. Comme nous l’avons vu au chapitre 3, c’est la faculté de la raison, en effet, qui relie les êtres humains au dieu. C’est cette faculté, que nous avons naturellement en nous, qui témoigne, pour Epictète, de notre parenté divine.

Sans rentrer dans les détails de la physique stoïcienne, Epictète affirme ici que la conscience, pour l’être humain, d’être « du monde » (κόσμιον), et non seulement d’Athènes, de Paris ou de Lausanne, découle précisément de cette conscience de l’organisation du monde et de sa parenté avec le dieu (I, 9, 6). Celui qui a conscience de cette parenté divine n’est pas seulement le fils d’un tel et d’une telle, mais fils de dieu (υἱὸν τοῦ θεοῦ).

Et cette conscience d’appartenir au monde, d’être une partie d’un Tout plus grand, devrait permettre, pour Epictète, de nous délivrer des chagrins et des peurs (λυπῶν καὶ φόβων). Cette connaissance de la nature du monde et de notre propre nature devrait nous apporter l’absence de troubles (ou l’ataraxie) recherchée par la philosophie stoïcienne (I, 9, 7).

Pour approfondir cette conséquence de notre parenté avec le dieu, Epictète va prendre plusieurs exemples montrant que nous avons à l’intérieur de nous les ressources nécessaires et suffisantes pour vivre sereinement[3]. Du fait de notre parenté avec le dieu, nous avons les moyens, en effet, de prendre soin de nous-mêmes (I, 9, 18-34). Nous n’avons donc pas besoin de nous inquiéter de manquer de nourriture, par exemple (I, 9, 8-9). Et c’est pourtant ce qu’Epictète déplore chez ses élèves, la présence de cette inquiétude vis-à-vis du futur, qui les rend esclaves, finalement :

« Quand un jour vous êtes gavés, vous restez assis à pleurer et à vous demander d’où vous tirerez demain votre nourriture. Esclave, si tu en as, tu en auras ; si tu n’en as pas, tu t’en iras : la porte est ouverte. » (I, 9, 19-20).

Ainsi, conscient de la semence divine qui est en moi, nul besoin de m’en remettre aux autres ni de les envier pour leur richesse ou leur pouvoir :

« Que nous feront-ils ? A ce qu’ils peuvent nous faire, nous n’accorderons aucune attention (c’est tout ce qui ne dépend pas de moi, et en particulier la santé, la richesse et les honneurs, que les autres peuvent très facilement nous donner ou au contraire nous retirer) ; et sur ce qui nous importe (ὧν ἡμῖν μέλει), ils n’ont aucun pouvoir (c’est tout ce qui dépend de nous, à savoir nos jugements, nos désirs et notre impulsion à agir ou non, que personne, si ce n’est nous-mêmes, ne peut nous enlever)[4]. Qui donc exercera encore son autorité sur l’homme qui est dans de telles dispositions (c’est-à-dire sur l’homme qui sait distinguer entre ce qui dépend de lui et ce qui n’en dépend pas) ? » (I, 9, 21. Les parenthèses sont de mon fait).

Personne.

Dans les différents exemples mentionnés par Epictète, que ce soit celui de Socrate (I, 9, 22-25) ou celui d’Epictète lui-même (I, 9, 29-30), on retrouve cette idée d’autosuffisance de l’individu par rapport aux biens extérieurs d’une part, c’est-à-dire, plus largement, vis-à-vis de ce qui ne dépend pas de nous (santé, richesse, honneurs), et en particulier par rapport aux autres, dont l’influence sur la possession de ces biens extérieurs est bien réelle :

« Ce qu’on peut tirer de soi-même, de fait, il est superflu et sot de chercher à l’obtenir d’un autre. Si je peux de moi-même atteindre la magnanimité et la noblesse d’âme, dois-je obtenir de toi un champ, de l’argent ou bien une magistrature ? Jamais de la vie ! Je ne vais pas méconnaître à ce point ce que je possède » (I, 9, 31-32).

Ce que nous possédons, en tant que fils du dieu, c’est-à-dire, encore une fois, en tant qu’être doué de raison, suffit à vivre convenablement, c’est-à-dire avec vertu. Epictète mentionne dans ce passage la magnanimité et la noblesse d’âme (τὸ μεγαλόψυχον καὶ γενναῖον), tandis que l’exemple de Socrate illustre la vertu de justice. Et cela suffit, pour Epictète, à vivre sereinement, à écarter toutes sortes de troubles, à nous délivrer des chagrins et des peurs, pour reprendre les termes d’Epictète (I, 9, 7), plus encore que la protection d’un empereur ou de n’importe quel autre homme, qui peut cesser du jour au lendemain et engendre chez le protégé une crainte incessante du lendemain et de son protecteur, dont il dépend. En outre, cette dépendance vis-à-vis de l’autre requiert, de la part du protégé, un certain nombre de flatteries et suscite l’envie ou la jalousie (I, 9, 20). Flatteries, envie et lamentations : c’est tout cela qu’Epictète souhaite éviter à ses élèves en leur rappelant, une fois encore, leur parenté divine, et l’autosuffisance de celui qui, conscient de ses propres forces, indifférent vis-à-vis des choses indifférentes (ἀδιάφορα), se concentre sur ce qui dépend de lui : la pratique de la vertu et le bon usage des facultés qui lui viennent du dieu.

Je termine, rapidement, sur l’idée développée par Epictète aux paragraphes 10 à 17, dialogue fictif entre Epictète et ses élèves qui apparaît, dans ce chapitre très riche, comme une sorte de parenthèse concernant l’attitude idéale des élèves d’Epictète et de leur maître. Epictète, en effet, est principalement occupé, dans ses activités d’enseignement, à débarrasser ses élèves de leur inquiétude vis-à-vis du futur et d’un éventuel manque de nourriture et d’autres biens extérieurs. Or, pour l’élève idéal, celui qui a compris la leçon d’Epictète et qui a su tirer les conséquences de sa parenté avec le dieu, surgit un autre désir que le maître, dans cette situation hypothétique, devrait combattre. Ce désir, c’est celui de quitter la vie terrestre afin d’être libéré de ces désirs et de ces préoccupations qui viennent du corps :

« N’est-il pas vrai que ce sont des choses indifférentes, autrement dit des choses qui ne sont rien pour nous, et que la mort n’est pas un mal ? Que nous sommes parents du dieu et que c’est de là-bas que nous sommes venus ? Permets que nous retournions au lieu d’où nous sommes venus, permets qu’un jour nous soyons débarrassés de ces chaînes qu’on nous a arrachées et qui nous pèsent » (I, 9, 13-14).

A cette demande, fictive, d’un élève, Epictète répond par la négative :

« Hommes, attendez le dieu. Lorsqu’il vous fera signe et vous affranchira de ce service, alors, puisque vous serez affranchis, allez vers lui ; pour le moment, supportez d’habiter la place qu’il vous a assignée. Il est court, en vérité, le temps de ce séjour, et facile à supporter pour ceux qui sont dans de telles dispositions (c’est-à-dire dans les dispositions que nous avons décrites plus haut). Quel tyran, quel voleur, quels tribunaux sont encore à redouter pour ceux qui ne font aucun cas du corps et de ses possessions ? Restez, ne partez pas, ce serait déraisonnable. » (I, 9, 16-17)

Le suicide est ici rejeté par Epictète pour la simple et bonne raison que nous avons, du fait de notre parenté divine, les moyens nécessaires pour supporter (ἀνάσχεσθε) les difficultés de l’existence, en particulier les difficultés matérielles (la pauvreté, la maladie, la mauvaise réputation, etc.). Les biens extérieurs, ou plutôt leur absence, ne sont pas une raison suffisante, selon Epictète, pour choisir de mourir. Il serait déraisonnable (ἀλογίστως), c’est-à-dire, littéralement, cela irait « contre la raison », de quitter la vie pour ce genre de motifs.

Je m’arrête là, même s’il y aurait encore beaucoup à dire sur la question du suicide chez les stoïciens, et en particulier chez Sénèque, mais il n’y a pas, me semble-t-il, de justification du suicide dans les Entretiens. Ce sur quoi Epictète insiste, au contraire, ici et à d’autres endroits, c’est sur le fait qu’il ne nous appartient pas de choisir ni le lieu ni le jour de notre mort, mais qu’il faut accepter la place qui nous a été assignée et le temps qui nous est donné de vivre[5]. Pour Epictète, c’est toujours la mort qui nous saisit : de la même manière que le metteur en scène choisit la durée de la pièce de théâtre dans lequel je suis un acteur, c’est le dieu qui choisit le moment pour moi de quitter la fête, pour reprendre deux métaphores régulièrement utilisées par Epictète[6].

Il est temps, pour moi, de vous quitter, mais on se retrouve la semaine prochaine, pour le commentaire du chapitre 10, un chapitre bien plus court consacré aux personnes qui veulent faire carrière. D’ici là, je vous souhaite une bonne lecture des Entretiens, une très bonne journée et surtout, portez-vous bien !

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[1] Sur le cosmopolitisme de Marc Aurèle, voir, par exemple, Marc Aurèle, Pensées, IV, 4 et VI, 44. « Ma cité et ma patrie, comme Antonin, c’est Rome ; et en tant qu’homme, c’est le monde. Ce qui est utile à ces cités, voilà les seuls biens pour moi. » (VI, 44).  Pour Marc Aurèle comme pour Epictète, « le monde est comme une cité » (Marc Aurèle, Pensées, IV, 4), et l’homme est citoyen du monde, partageant avec les autres la pensée et la raison.

[2] Sur l’existence de ces deux principes, actif et passif, en toutes choses, voir Jean-Baptiste Gourinat, Le stoïcisme, collection Que sais-je ?, Paris, Presses Universitaires de France / Humensis, 2017, p. 66-68 et p. 70-73. « Selon Diogène Laërce, VII, 134, il y a deux principes, un principe actif ou producteur, Dieu ou la raison, et un principe passif qui subit l’action du principe producteur. Le principe actif agit à l’intérieur de la matière (…). Le principe actif est un principe biologique, qui se trouve dans le corps : c’est à la fois une raison et une semence, ce qui en fait une ”raison spermatique”. Le principe passif est la matière première, c’est-à-dire la substance sans qualité (…). La matière est en principe sans forme ni figure, et sans qualité, mais, en réalité, elle n’existe jamais séparément du principe actif » (p. 66-67).

[3] Sur ce point, voir aussi Epictète, Entretiens, I, 6, 37, et le commentaire de ce passage : « Car je dispose de l’équipement que tu m’as donné, ainsi que des ressources nécessaires pour pouvoir honorablement tirer parti des événements ».

[4] Sur la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, voir Epictète, Manuel, 1, 1 et Entretiens, I, 1, ainsi que le commentaire de ce premier chapitre des Entretiens : Maël Goarzin, « Ce qui dépend de nous (Epictète, Entretiens, I, 1) ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 10 juin 2021. Consulté le 29 juillet 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/5546.

[5] Sur ce point, voir aussi Epictète, Manuel, 17 : « Souviens-toi que tu es un acteur dans une pièce de théâtre, qui est telle que le veut le poète dramatique. S’il veut que ton rôle soit court, il et court. S’il le veut long, il est long. » Voir aussi Epictète, Entretiens, II, 5, 10-13, passage dans lequel Epictète utilise non pas la métaphore du metteur en scène ou du dramaturge, mais la métaphore du pilote de navire.

[6] Epictète, Entretiens, III, 5, 10 : « A présent, tu veux que je quitte la fête ; je m’en vais, plein de reconnaissance envers toi pour m’avoir jugé digne de participer à la fête avec toi, de voir tes œuvres et de prendre clairement et totalement conscience de ton gouvernement ». Voir aussi Entretiens, IV, 1, 103-106.

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