De l’affection pour les siens (Epictète, Entretiens, I, 11)

Je suis très content de vous retrouver pour le commentaire de cet entretien consacré à l’affection que l’on porte aux siens et aux causes de nos actions. Dans cet entretien assez long, Epictète soutient en effet que l’affection ou la tendresse que l’on éprouve pour les personnes de sa famille (φῐλοστοργία) est tout à fait compatible avec l’action raisonnable ou conforme à la nature. Et ce n’est pas l’affection que l’on porte pour un proche qui cause notre malheur, mais notre jugement. C’est le sujet du chapitre 11, intitulé « De l’affection pour les siens » (Περὶ φιλοστοργίας).

Ce commentaire, également disponible en vidéo, a été réalisé dans le cadre de la lecture suivie de cet ouvrage en cours sur le groupe Facebook de l’association Stoa Gallica. Ce commentaire fait suite à mon introduction aux Entretiens d’Epictète publiée au mois de mai.

Livre I, chapitre 11 : De l’affection pour les siens (Περὶ φιλοστοργίας)

Epictète s’entretient ici avec un homme haut placé, qui ne fait pas partie de son école, mais qui est venu le consulter pour ses compétences en philosophie. Et à l’initiative d’Epictète, la conversation va porter rapidement sur la vie familiale de cet homme, en particulier sur l’affection qu’il éprouve envers sa femme et ses enfants (I, 11, 1-2). C’est sur cette affection ou cette tendresse envers les siens (φῐλοστοργία en grec) que porte, précisément, ce chapitre.

Qu’est-ce que la φῐλοστοργία ? Pour Epictète, qui utilise ce terme à plusieurs reprises dans les Entretiens[1], la φῐλοστοργία désigne l’affection ou la tendresse naturelle (φυσικὴ φῐλοστοργία[2]) que l’on a envers nos enfants ou, de manière plus générale, envers notre famille. Si cette affection peut théoriquement s’étendre à d’autres personnes, en dehors du cercle familial, les différents exemples donnés par Epictète pour témoigner de cette affection concernent essentiellement les enfants et la famille proche[3].

Or, l’homme en question déclare être malheureux en raison de cette affection qu’il éprouve envers sa femme et ses enfants, ce qui surprend Epictète, pour qui le mariage et, de manière générale, les liens d’affection envers la famille doivent être cause de bonheur et non de malheur (I, 11, 3)[4].

Pour illustrer son malheur, l’homme en question prend un exemple récent de son affliction :

« Dernièrement, comme ma petite fille était malade et paraissait en danger, je n’ai même pas supporté de rester auprès de la petite malade : je suis parti en toute hâte, jusqu’à ce qu’on vînt m’annoncer qu’elle allait bien » (I, 11, 4).

Dans la suite du texte, dans un style proche du dialogue socratique, Epictète va amener ce père de famille à réfléchir sur sa propre conduite : « Quoi ? Tu trouves qu’en faisant cela, tu as agi correctement (ὀρθῶς, c’est-à-dire de manière droite ou moralement bonne) ? » (I, 11, 5). Pour ce père, en effet, sa conduite est naturelle (φυσικῶς), car l’affection qu’il éprouve envers sa fille est naturelle (I, 11, 5-6).

Le choix des termes, ici, n’est pas anodin, le terme ὀρθῶς employé par Epictète renvoie en effet à l’action droite ou l’action morale parfaite, tandis que le terme φυσικῶς renvoie à la conformité à la nature recherchée par les stoïciens. Or, dans la suite du texte, Epictète va poser une équivalence entre l’action droite et l’action conforme à la nature : « tout ce qui est fait conformément à la nature (πᾶν τὸ κατὰ φύσιν) est fait correctement (ὀρθῶς) » (I, 11, 5). C’est le point de départ de la discussion qui s’instaure entre Epictète et ce père de famille malheureux. En quoi la réaction de ce père face à la maladie de sa fille, est-elle correcte (ὀρθῶς) ? En quoi est-elle conforme à la nature (κατὰ φύσιν) ? C’est tout l’enjeu de la discussion.

Dans un premier temps (I, 11, 9-15), Epictète va questionner ce père de famille afin d’établir le critère (κριτήριον) permettant de distinguer ce qui est conforme à la nature ou non (τῶν κατὰ φύσιν καὶ παρὰ φύσιν), c’est-à-dire encore ce qui est effectué correctement ou non (τῶν ὀρθῶς ἢ οὐκ ὀρθῶς). En d’autres termes, quel est le critère du bien et du mal (τὸ τῶν ἀγαθῶν καὶ τῶν κακῶν) ? La question est importante et l’ignorer n’est pas sans dommage, comme l’accorde le père de famille à Epictète : « C’est assurément le dommage le plus grave ! », dit-il (I, 11, 11). La connaissance de ce critère est en effet à la base de l’éthique ou de la morale stoïcienne défendue par Epictète. Plus encore, il s’agit de la préoccupation principale du philosophe. Et la partie éthique de la philosophie est en effet, pour Epictète, la partie la plus importante de la philosophie stoïcienne[5] :

« Si tu as compris cela, tu n’auras pas d’autres préoccupations désormais, tu n’appliqueras ta pensée à rien d’autre qu’à apprendre le critère de ce qui est conforme à la nature, et à t’en servir pour faire la distinction dans chaque cas particulier » (I, 11, 15).

Ce dont le philosophe doit se préoccuper, ce vers quoi il doit diriger toute son attention ou son zèle (ce qu’exprime ici le verbe σπουδάζω)[6], c’est l’exercice de la morale, c’est la distinction entre le bien et le mal, entre ce qui est conforme à la nature ou non, et l’application de cette distinction dans toutes les circonstances de la vie, dans chaque cas particulier.

Dans la suite du texte (I, 11, 16-26), Epictète va poursuivre la discussion avec ce père de famille, toujours sur le modèle du dialogue socratique, pour répondre à la question posée plus haut (I, 11, 9) et lui expliquer en quoi sa conduite n’était ni raisonnable, ni un acte d’affection envers sa fille. Telle est, en effet, la conclusion de la discussion entamée au paragraphe 9 : « S’il en est comme je dis, il reste en fin de compte que ta conduite n’était absolument pas un acte d’affection » (I, 11, 26).

Comment Epictète en arrive-t-il à cette conclusion ? Le cheminement de sa pensée est le suivant (I, 11, 16-19) : si, d’une part, l’affection (τὸ φιλόστοργον) est une chose conforme à la nature et bonne (κατὰ φύσιν καὶ καλόν), et si, d’autre part, ce qui est raisonnable (τὸ εὐλόγιστον) est bon (καλόν), il semble que l’affection pour les siens (φιλόστοργον) et le caractère raisonnable (εὐλόγιστον) ne sont pas seulement compatibles, mais lorsqu’ils sont réunis, lorsqu’ils coïncident, il semble que nous sommes alors en présence d’une action correcte et bonne (ὀρθόν καὶ καλόν). Or, dans les circonstances qui sont celles de ce père de famille, Epictète laisse entendre que l’action droite n’était pas de délaisser sa fille malade, mais au contraire, de rester à ses côtés. Telle serait, pour Epictète, une manière correcte de manifester son affection[7].

C’est l’étude de ce cas particulier, dans lequel raison et affection coïncident, qui va permettre à Epictète, dans la deuxième partie de son explication, de montrer en quoi la conduite de ce père de famille, qui a délaissé sa fille malade plutôt que de rester près d’elle, n’était ni un acte conforme à la raison, ni un acte d’affection (I, 11, 20-26). Ce n’est pas parce qu’il éprouvait de l’affection pour sa fille qu’il était correct de fuir et de l’abandonner (I, 11, 21), de la laisser seule et sans secours (I, 11, 23). Il est trop facile, pour Epictète, d’expliquer sa conduite par l’affection qu’il éprouve, et l’argument ne tient pas, comme la discussion le montre clairement :

« Souhaiterais-tu par hasard être aimé par les tiens de telle manière que leur trop grande affection pour toi ait pour effet de te laisser seul chaque fois que tu es malade ? Ou ne souhaiterais-tu pas plutôt être l’objet de l’affection de tes ennemis, si c’était possible, pour que du moins ils te laissent en paix, eux ? » (I, 11, 26)

L’idée est absurde, et le véritable mobile (τὸ κινῆσάν), la cause (αἴτιον) de notre conduite est ailleurs. Elle n’est pas à chercher dans l’affection, tout à fait naturelle et compatible avec une action raisonnable, mais dans notre jugement (τὸ δόξαν) :

« Quelle est cette cause ? N’est-ce pas uniquement que nous avons jugé bon de le faire ? […] S’il nous avait paru bon d’agir différemment, qu’aurions-nous fait d’autre sinon d’agir en fonction de notre jugement ? » (I, 11, 30)

La dernière partie de cet entretien (I, 11, 27-40) développe ainsi l’idée, fondamentale pour la philosophie stoïcienne, selon laquelle toute action, bonne ou mauvaise, conforme à la nature ou non, est causée par notre jugement. La cause de notre action, bonne ou mauvaise, c’est précisément le jugement qui est à l’origine de notre action (I, 11, 35). La cause de la fuite de ce père de famille, ce n’est donc pas l’affection qu’il porte pour sa fille, mais son jugement : « si tu t’es enfui, c’est précisément qu’alors tu l’as jugé bon » (I, 11, 32).

La conséquence éthique de ce principe est claire : l’erreur ou la faute morale est due à de faux jugements ; « Nous déclarerons pareillement que nos actions droites (τῶν ὀρθῶς πραττομένων) sont dues à cette même cause » (I, 11, 36). L’action correcte et, de manière générale, la vie morale repose ainsi entièrement sur un jugement correct des choses. Or, les jugements font partie, comme Epictète le rappelle ici, des choses qui dépendent de nous[8] :

« Nous n’accuserons plus un serviteur, un voisin, notre femme ou nos enfants d’être la cause de certains de nos maux, persuadés que si nous ne jugeons pas que les choses sont telles ou telles, nous n’accomplissons pas non plus les actes correspondants. Or, de les juger ou de ne pas les juger telles ou telles, c’est nous qui en sommes maîtres, non les facteurs externes (ἡμεῖς κύριοι καὶ οὐ τὰ ἐκτός) » (I, 11, 37).

Responsables de nos jugements, nous sommes donc aussi responsables de nos actions, dont la cause réside, précisément, dans notre jugement.

C’est pourquoi Epictète conclut en invitant ce père de famille à poursuivre l’étude de la philosophie (I, 11, 38-40), qui consiste notamment, et principalement, dans l’examen de nos jugements (ἐπίσκεψιν τῶν σαυτοῦ δογμάτων). On comprend également pourquoi, dans ce contexte, la discipline du jugement, qui repose sur le bon usage des représentations, est si important pour Epictète. Mais cet apprentissage demande du temps, « ce n’est pas l’affaire d’une heure ni d’un jour » (I, 11, 40). La discussion que ce père de famille apu avoir avec Epictète ne suffit pas, elle n’est qu’un début de réponse au désir  de cet homme de s’instruire, et la véritable instruction doit se poursuivre dans l’école d’Epictète (voir aussi I, 11, 16). On voit comment Epictète, dans cet entretien avec un homme étranger à l’école, justifie l’importance de son enseignement, et invite son interlocuteur à poursuivre l’étude de la philosophie : apprendre le critère de ce qui est conforme à la nature et l’application de ce critère dans chaque circonstance (I, 11, 15) et apprendre à examiner ses jugements (I, 11, 39), voilà deux raisons suffisantes, pour Epictète, pour commencer l’étude de la philosophie.

C’est tout pour aujourd’hui, je vous souhaite une bonne lecture du prochain chapitre, lui aussi très riche, une excellente journée et surtout, portez-vous bien !


[1] Sur les huit occurrences du terme dans les Entretiens, trois occurrences apparaissent dans le chapitre 11 du livre I (titre du chapitre ; I, 11, 23, 3 et 26, 2), une dans le chapitre 23 du premier livre (I, 23, 3, 2), et quatre dans le chapitre 24 du troisième livre (III, 24, 59, 2 ; 59, 3 ; 83, 2).

[2] Cette affection ou cette tendresse envers les siens (φῐλοστοργία) est en effet naturelle (φυσικὴ), comme le précise ailleurs Epictète : Entretiens, I, 23, 3.

[3] Le seul passage dans lequel Epictète semble étendre cette affection à tous, y compris en dehors du cercle familial, l’exemple qu’il donne à la suite de son propos est celui de l’affection de Socrate envers ses enfants : « Qu’est-ce qui empêche d’aimer quelqu’un comme un être mortel, comme un être qui doit quitter le pays ? Socrate n’aimait-il pas ses enfants ? Mais il les aimait en homme libre, en homme qui se souvient qu’il faut d’abord être ami des dieux » (Epictète, Entretiens, III, 24, 60).

[4] Cette idée formulée ici par Epictète (I, 11, 3) se retrouve également dans un autre passage consacré, là encore, aux liens d’affection envers les siens : « Pourtant, personne ne doit être cause de notre malheur, tous au contraire doivent être cause de bonheur, et par-dessus tout le dieu qui nous a équipés pour cela » (Epictète, Entretiens, III, 24, 63). Sur l’attachement d’Epictète à la famille, et l’affection du philosophe envers la famille, qui préserve le bonheur et l’indépendance, en toutes circonstances, voir aussi Théodore Colardeau, Etude sur Epictète, La Versanne, Encre marine, 2004, p. 180-183.

[5] Sur l’importance de l’éthique par rapport à la logique et la physique dans l’enseignement d’Epictète, voir Théodore Colardeau, Etude sur Epictète, op. cit., p. 48-54. Pour Epictète, la philosophie est avant tout d’ordre moral.

[6] Sur l’importance de ce zèle, de cet effort du philosophe, voir le commentaire du chapitre précédent : Maël Goarzin, « Philosophie vs carrière politique (Epictète, Entretiens, I, 10) ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 13 août 2021. Consulté le 19 août 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/5619.

[7] Voir aussi Epictète, Entretiens, III, 24, 58-59 : « Comment alors puis-je manifester mon affection ? Comme un homme de noble caractère, comme un homme que la fortune favorise. Jamais la raison ne demande de s’abaisser, de se lamenter, de se mettre sous la dépendance d’autrui, de faire des reproches, en quelque occasion que ce soit, à un dieu ou à un homme. Voilà comment je veux te voir manifester ton affection : en observant ces préceptes. »

[8] Sur cette distinction, fondamentale, chez Epictète, entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas, voir Manuel, I, 1 et Entretiens, I, 1, ainsi que le commentaire du premier entretien du livre I : Maël Goarzin, « Ce qui dépend de nous (Epictète, Entretiens, I, 1) ». Publié sur Comment vivre au quotidien ? le 10 juin 2021. Consulté le 11 août 2021. Lien : https://biospraktikos.hypotheses.org/5546.

Citer ce billet: Maël Goarzin, "De l’affection pour les siens (Epictète, Entretiens, I, 11)". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 20 août 2021. Consulté le 4 décembre 2021. Lien: https://biospraktikos.hypotheses.org/5624.

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